如说，一个人喜欢干某项工作，可单位领导偏偏安排他去做另外的工作。一句话，人生在世，不可能事事如意。

　　所以，人们才说“谋事在人，成事在天”，才说“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”，才说“做事重在过程而不是结果”。你努力过、奋斗过，不就足够了吗？你倾尽了全力，即使达不到目标，也了无遗憾了。

　　顺任自然决不是消极的生活态度，而是以积极进取为前提的。它不但不影响事物向有利的方向发展，还会使人活得更轻松、更愉快，反而对所为之事更有益处。

　　有个人由于身体不好，在考研究生前，突然想不参加考试了。但他又觉得，反正已经准备了，就随便考考吧！在这种心态下，整个考试过程中，他都很轻松，没有一点负担，结果发挥不错，竟然考出了很不错的好成绩。

　　众所周知，在重大比赛中，一靠实力，二靠心理素质。愿望越强，负担越重，最终反而会影响愿望的实现。平时注意培养顺任自然的心态，就能减轻紧张感，有利于超水平发挥。

　　人们应该以积极乐观的态度面对生活，有向往、有追求，但也要懂得有些事情，其结果是难以左右的，应以顺任自然、随遇而安的心态坦然面对。总之，顺任自然，摆脱心理束缚，这是老子给我们的启示，是成功的奥妙，更是我们平安喜乐、怡然自得的源泉。

　　■ 管理般若功 ■

　　放权与自主管理之道

　　无为而治，提醒管理者不要事必躬亲，而要放权给被管理者，让他们依循自然大道，快乐、轻松地工作和生活。这样，他们才会自发自愿地发挥积极性，主动把工作当做使命看待，也就自然不会偷奸耍滑、作奸犯科。所以，管理者虽“无为”，却能收到“无不为”的效果。

　　松下幸之助在谈到企业管理中的“无为而治”时说：“当企业规模还小的时候，经营者可能有办法充分掌握每个细节，可是随着企业的成长扩大，企业家便无法完全照顾到每个细节了。如果身为领导者在公司膨胀以前，能预作企划，建立分工制度，那么企业中的每一分子就可以完全依照其在制度中的地位做事，就算领导者采取放任的态度，但制度可以造成相互牵制的作用，使得工作的推进仍有一定的方向可循。因此我认为所谓’无为‘，只是人力本身的无所作为，但制度本身仍运行不违，这才是领导的真义。”

　　日本名人坂本尤马在成名之前，曾在一项土木工程中当工头，他负责的部分进度快且质量高，但他不像其他工头亲自督促工人，忙来忙去，总是看到他借机会走，睡午觉去了。

　　松下将这一经验加以提高、充实、完善，指出：“想把所有的事情都握在手里亲自处理，只能做到一个人力量的范围，无法完成大事情。想要做大事，必须懂得分层负责，尽量去发挥。一个人受到重视就会产生一种责任感，会更卖力地完成这个责任，个人的潜力也因而发挥得很透彻。”言简意赅地进一步发挥了“无为而治”在企业管理中的应用，即实行“分层负责制”。

　　GE是世界上少有的多元化非常成功的企业，韦尔奇在总结GE成功的经验时说，GE虽然业务是多样化的，但是文化非常统一，任何人都绝对不允许对价值观有所怀疑，有所违背。也就是说，用统一的文化代替了统一的业务，也能实现企业的健康发展。GE也是高度授权的，各事业部权力很大，总部是战略和文化中心，似“无为”，但已经是“无所不为”。

　　老子说：“以无事取天下。”无为而治要建立在规范管理的基础上，领导者要具备高超的领导艺术，要平衡集权与授权的度，有所为有所不为。乱世靠有为，治世靠无为；创业靠有为，守业靠无为；管理靠有为，领导靠无为。

　　“无为”并非什么都不做，而是要遵循自然规律，尊重人的个性，有所为有所不为，这是一种独特的思维方式。其实，“无为”也是佛家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是类似的。

　　总之，企业管理的最高境界就是让员工感受不到管理者的存在，让他能够目标明确、自我管理、自我激励，把个人价值与企业价值有机地结合起来，在实现个人价值的同时，也为企业创造价值。

　　老子既谈“道”，又论“德”。“道”与“德”相合，构成了其思想的完整体系。“道”是客观规律，其属性表现为“德”。“德”必须在大道的指引下，去观察万物的本源。凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。

　　高不忘下，贵不忘卑，这是真正的“德”。就像君王称呼自己为孤、寡、不毂一样，目的就是让自己变得卑下一些，从而合乎“德”。所以说，那些最高的荣誉，是不需要自己去夸耀的；只要有了真正的德性，别人自然会去给你真正的名誉。

　　“玄德”堪称慈母德范，它是最深刻、最本质、最核心的德，是老子给合于“道”的人及行为所打的“无限高分”。作为具体存在的“道”的践行者，即使不能真正与“道”合一，其行为境地也能无限接近道。所以，玄德是“道”的践行者的最高追求。