第九章 开始和结束

　　译文:

　　那个静止的容易被抓住,那个尚未显现的容易被预先阻止,那个脆的容易破,那个微小的容易散开来.在一件事尚未存在的时候就来处理它,在一件事尚未乱开来的时候就来治理它.

　　一棵必须由好几个人合抱的大树也是由很小的芽开始的,一个九层的高台也是由一块一块的泥土所堆积起来的,千里的旅程必须从一个人的脚下开始.

　　那个行动的人会破坏,那个想要去抓住的人会被溜掉.因为圣人不行动,所以他不会破坏,因为他不去抓,所以不会被溜掉.人们做事常常在快要完成的时候被破坏掉,如果在结束的时候能够像在开始的时候那么谨慎,那么就不会有失败.

　　所以,圣人欲求没有欲望,不去重视那个很难得到的东西.学习那个不需要被学习的,恢复那个众人所失去的,他会辅助万物的自然状况,而不敢加以干涉.

　　原文:

　　其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散.为之于未有,治之于未乱.

　　合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行始于足下.

　　民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事.

　　是以,圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过,以辅万物之自然,而不敢为.

　　有一个中国的寓言说有一个和尚在寻找神,他旅行了很多年,最后来到了佛所居住的国度,只要再跨过一条河,他就能够见到佛,他非常高兴,简直是狂喜.

　　他问是不是可以找一只渡船带他到对岸,因为那条河非常宽,但是岸边的人告诉他:没有人能够带他到那里,因为有一个传说,任何去对岸的人都回不来,所以没有人敢带你到那里,你必须自己游过去.

　　当然,他觉得很害怕,因为那条河非常宽,但是他找不出其它更好的方法,所以就开始游,当他游到河的中央,他看到有一具尸体在漂,一直向着他漂过来,他变得很害怕,他想要避开那个尸体,他尝试各种方法要避开,但是都没有办法,那个尸体非常狡猾,不论他怎么做,那个尸体还是越来越接近他.

　　在找不出方法避开它的同时,他起了一个很强的好奇心,因为那个尸体似乎是一个和尚的尸体,穿着和尚的袍,并且理光头.他鼓起勇气让那个尸体接近,事实上,是他往那个尸体的方向游.

　　他看着那个脸,然后开始放声大笑,笑得很疯狂,因为那是他自己的尸体,他简直无法相信他的眼睛,但它真的就是如此,他仔细看,但是一点都没有错,就是他自己的身体.

　　那个尸体随着河流漂下去,他看着他所有的过去随着它漂下去,一切他所学来的,一切他所占有的,一切他曾经是的自我,以及他头脑的中心,每一样东西都随着那具尸体漂走,他变成全然地空.

　　现在已经不需要再去对岸,因为一旦他的过去被河流带走,他本身就是一个佛.他开始笑,因为他一直从外在找寻佛,而佛就在里面.他笑着回到他在几分钟之前离开的那个河岸,但是没有人能够认出他,他甚至告诉人们:我是同一个人!但是他们都笑了,他已经不是同一个人了.

　　事实上他已经不是同一个人,那就是为什么传说中说,不论什么人去了对岸,没有一个人可以回得来.其实每一个人都回来了,只是他们都不一样了,旧有的已经死了,那个完全新的代替了他.

　　我希望这个寓言能够尽可能深地植入你的存在,这将是你的未来.如果你继续走向佛境,变成那最终的,知道那最终的,总有一天你会来到那一条宽大的河流,在那里,一切你所做的,能够做的,拥有的,能够拥有的,一切你曾经是的,你可能是的,一切的一切都会被那条宽广的河流带走,它会慢慢随着那具尸体流向大海,而你完全单独被留下来,没有任何占有物,没有身体,也没有头脑,在那个单独当中,佛的花就开了,你就来到了佛境,你就知"道"了.

　　老子的这些经文是方法:如何达到内在的佛境.现在让我们试着来了解这些经文:

　　那个静止的容易被抓住.

　　你一直在尝试用很多方法来抓住你自己,来控制你自己,但是你做不到,因为头脑不静止.头脑不静止,你无法抓住它,当它是静止时,它就不复存在了,而那就是抓住它的唯一方式.

　　你无法控制头脑,事实上,那些能够控制头脑的人就是那些没有头脑的人,说他们控制头脑是不对的,那些有头脑的人从来没有办法去控制它.如果头脑存在,那么它将控制你,唯有当头脑不存在,你才能够控制它,而当头脑静止的时候,它是不存在的.

　　所以当人们说:我想要有一个静止的头脑,一个宁静的头脑,一个和平的头脑,他们根本不知道他们在说什么,因为唯有当头脑不静止,它才能够存在,没有像静止的头脑这样的东西,一个静止的头脑就是一个"没有头脑".

　　你曾经看过像静止的暴风雨这样的东西吗?你曾经有过那样的东西吗?当暴风雨静止的时候,它是不存在的.头脑是一个暴风雨,一个骚动,当它是静止时根本就不存在,所有的波浪都消失了.如果波浪存在,那个骚动就存在,所以,如果你想要使头脑静止,那么有意无意地,你将走向没有头脑(no-mind)的状态.

　　那个静止的容易被抓住.

　　事实上要去抓住它根本不需要任何努力,它非常容易被抓住.但说它容易并不妥当,因为容易也是意味着有一点困难在里面,它跟困难属于同一范畴.困难和容易具有相同的质量,它们在程度和数量上有所差别,但是在质量上没有差别.的确是没有,因此说它容易并不适当,那就是为什么老子一再地说:真理是不可言说的,当它被说出来,它就不再是真理了.

　　但是他必须使用语言,就好像我也必须使用语言一样,然而对于最内在的现象和最内在的经验来讲,所有的语言都是无关的.记住:所有的语言都是无关的.你只是在使用语言,语言被用来当成一个指示的工具.

　　我用我的手指将月亮和天空指给你看,我的手指并不是月亮,它是一个指示的工具,不要执着于它,将它完全忘掉.当我把手指显示给你,我并不是在把手指显示给你,我是在把月亮显示给你,手指是无关的.同样的事可以用一根棒子或其它东西来做,任何可以指示的工具都可以,那个指示的工具跟月亮无关,整个语言就是被当成指示的工具.老子必须说些什么,它并非刚好就是如此:那个静止的容易被抓住,但是他指向正确的方向.

　　如果你想要抓住你自己,如果你想要控制你自己,如果你想要变成你自己本性的主人,如果你不想成为一个奴隶,不想成为一个很多主人的奴隶:每一个人都在操纵你,驾驭你,控制你,镇压你,剥削你,不管是敌人或朋友——那些跟你很亲近的亲朋好友,以及那些与你为敌的人——都想驾驭你,都试着要来控制你,如果你想要成为你自己的主人,唯一的方式就是平息头脑,将它的过程慢下来,将它的疯狂慢下来.

　　先说服它走快一点,但是不要跑,然后再说服它走慢一点,不要走那么快,然后说服它根本就不要走,只要静止地站着……渐渐说服它变得越来越慢.

　　当头脑慢下来时,你就能够看到两个思想之间的空隙,在那个空隙当中,你能找到你自己,在那个间隔当中,一个思想已经走掉了,另外一个思想还没有来,一朵云已经飘开了,另外一朵云正在来而还没有来,在这两者之间,在那个间隔,在那个空间,你可以看到蓝色的天空,那个蓝色的天空就是你.一旦你瞥见了你是谁,你就会越来越把头脑慢下来,因为它是那么地欢乐.

　　头脑的活动是地狱,头脑的不活动是天堂,头脑的完全消失是莫克夏,莫克夏在英文里面没有对等的字,所以我使用同一个字,它意味着:超越了所有的二分性,超越了天堂和地狱两者,在那里既没有痛苦,也没有欢乐,只有绝对纯粹和绝对单独的你.

　　那个静止的容易被抓住,那个尚未显现的容易被预先阻止.

　　永远都要记住,当一种疾病抓住你,那是困难的,它能够被治疗,但是它需要时间.然而如果你有知觉的话,它可以在显现之前被预防.在苏联,有一种新的照相术正在发展,那种照相术具有非常大的潜力,他们称之为"克里安照相术"(Kirian photography).克里安发展出一种非常敏感的底片,它能够照出你的氛围和你的带电体,透过那些照片可以看出你是否会在六个月之内生病,你根本都还没有感觉到它,没有一个医生能够说你将生病,你或许看起来是完全健康的,那个病尚未显露出来,它尚未来到你的肉体,它甚至尚未来到你的头脑,它还在你的带电体,那是在你里面很微妙的东西,它也就是宗教所称的星灵体(astral body).

　　星灵(Astral)这个词来自星星(star)这个词,星灵意味着星星的身体,由星星的光所做成,它意味着带电体,那就是为什么星星的科学被称为占星学(astro-logy).

　　现在克里安已经发展出一种非常科学的仪器可以测出疾病,他的预测百分之百正确.当他说:这个病正在来临,没有人能够相信,医生也检查不出来,它并没有在任何地方显现出任何征兆,因为医生最多只能够检查身体,也没有心理治疗家能够在任何地方检查出它,因为他只能够检查头脑,而它是更深的,尚未显现的,它是在星灵体.克里安说:它可以在那里被治疗,然后它就永远不会出现.

　　这似乎在未来有非常大的潜力,在未来的某一天,每一家医院都将用星灵体来做实验,唯有到那个时候,疾病才能够完全消失,因为它们将在发生之前就被处理,在你觉知到它们的存在之前就被处理.

　　这就是老子所说的开始你的本性最内在的现象,在那里也有同样的事在发生.如果你将那个过程缓慢下来,你就能够看到:愤怒正在来临——你可以看到它.

　　愤怒有三个阶段:愤怒先以种子的形式存在于星灵体,如果你非常警觉,你就可以感觉到暴风雨即将来临,它尚未来临,但是它已经在敲门,敲门声非常细微,但是可以听到.然而你听不到它,因为你里面是一个群体,存在着很多噪音,喋喋不休,因此那个细微的声音无法被听到,但是如果你变宁静一点,你就会在愤怒到达之前知道它,那么它可以很容易就被处理.

　　第二个阶段是愤怒已经形成了,几乎不可能将那个力量推回去,事实上,你已经被占有,所以,你并没有控制它.当你生气的时候,你是不存在的,只有愤怒存在,你的整个人都被占有了,它或许只是短暂的一个时间,但是你在它里面失去了自己.它包围住你,你会做出一些后悔的事,但你是无助的,你就像一个疯子.

　　第三个阶段——当那个愤怒消失,每一个人都会变得有觉知.甚至连最愚蠢的人也会变得有觉知,之后他会懊悔,他会试着去找出借口说为什么他会生气,他会将它作合理化的解释,试着将责任归给对方,归给那个他将愤怒和垃圾丢给他的那个人,借以得到宽恕和原谅,这就是第三个阶段.处于第三阶段的人一直都会发誓,他们以后永远不要再生气,他们的誓言是完全无能的,它们不会有所帮助,因为那些誓言是在第三个阶段所作的,那个时候愤怒已经消失了,所以每一个人都变得很聪明.

　　愤怒存在的时候,很难将它压回去,但是如果那时候你变得很觉知,你将不会伤害到任何人,你会只是去观照它,它将蒸发掉.不可能将它推回去,它已经占据了你的身体,它将伤害你,但是它不会伤害到其他任何人.你不会对别人生气,你只会带着那个愤怒而沸腾,并让它释放到天空中.

　　如果你在第二阶段变得有觉知,那么就只有你会受到伤害,其他没有人会受到伤害,但是如果你在第一阶段当愤怒尚未显现之前就变得有觉知,那么甚至连你自己也不会受到伤害.

　　那个尚未显现的容易被预先阻止.

　　那个可以立刻被阻止,但是要这样的话,你需要有很深的敏感度,然而你已经变得很迟钝,你并不敏感.就我所看到的,人们已经完全丧失了他们的敏感度,他们几乎已经变得完全不敏感,他们好像在睡梦中拖着生命在走.他们做事,但是不知道他们为什么要做那些事,当他们做了一件事,才突然觉知到:我到底做了什么?然后试着去找一些借口,因为它看起来非常愚蠢.没有任何借口,没有任何原因,你为什么要做它?在过去你曾经很多次做过同样的事情,你一再地在重复做它.

　　一般而言,一个人是一个机器人,是一个自动装置,他一再重复同样的错误,但是他并没有意识到,他是无意识的.

　　戈齐福以前常常告诉他的门徒们,如果你们能够保持有意识,只要一分钟就行了.他给他们手表,然后叫他们去看手表,看着秒针,保持警觉,并说,你在看,每当你觉得你错过了觉知,你就立刻讲出来.

　　几乎找不到一个人能够在一分钟里面全部保持警觉.过了三、四秒钟之后,就会有空隙产生,你就忘掉了,你的头脑就走到其它地方,突然间你会再度记住,所以你就继续开始看,但是在三、四秒钟之后你又再度忘记.

　　戈齐福以前常说,现在的你并没有灵魂,他这样说是对的.你根本没有意识,怎么能够说你有灵魂呢?就现在的你而言,什么事都不可能,因为唯有当你变得有意识,所有的可能性才会打开,要变得有意识,更警觉,很强烈地警觉,使得任何经过你头脑的东西,在经过它的时候都带着全然的觉知——你知道它.

　　佛陀以前常常告诉他的门徒:甚至连你在呼吸的时候都必须觉知到气正在进来,现在气已经转变了,它正在出去,进来,出去,进来,出去……并不是说你必须去重复它,如果你去重复,你将忘掉呼吸,你必须去观照它,不是用语言,而是用觉知,佛陀把它当成唯一的静心.

　　他称之为"阿那帕那沙提瑜伽":观照吸气和呼气的瑜伽.他说:其它都不需要,只要这个就行.有成千上亿佛陀的追随者在做这个,借着观照呼吸,他们变得越来越警觉.

　　如果你能够观照呼吸,你就能够观照任何东西,因为呼吸是一个非常细微的现象.随着第一个呼吸的出现,你才变得活起来,这是生命.印度人称之为"普拉那",因为它是最基本的生命,如果没有它,你就无法存在.先有呼吸——那是发生的第一个行为,然后才很多事情随之而来,最后一个行为也是呼吸——那个气离开身体(断气).

　　出生由呼吸开始,生命也以呼吸作为结束,那个圆圈是完整的.如果你能够观照呼吸,你就能够超越生和死两者.观照者能够看到:我不是那个起动生命的气,我也不是那个停止生命的气,我是超越的.

　　那个尚未显现的容易被预先阻止.

　　所以,不论你在你的生命当中想要改变什么,不要等到第三个阶段,要在第一个阶段就很警觉.当你感觉到愤怒的第一个颤动,你就要警觉,当你感觉到性的第一个颤动,你就要警觉,当你感觉到贪婪的第一个颤动,你就要警觉,如果你错过了那个点,那么将越来越难处理.

　　在刚开始的时候,每一件事都非常容易,它就好像一颗种子,你可以将它丢掉,不需要担心它,但是当它变成一棵大树时就难了.外在的树木是一回事,你可以将它们砍掉,但是这个愤怒,贪婪和性,这些是内在的树木,它们会跟你的整个存在纠缠在一起,当你将它们砍掉,你就会流血受苦.

　　人们一再地问我:当我们了解痛苦来自哪里,为什么我们还一直执着于痛苦?那个原因就是:痛苦已经成为你整个存在的一部分,如果你切掉它,你就会流血,它并不是像衣服一样,你只要将它脱掉就可以,它就像你的皮肤,如果你剥掉你的皮,你会很痛.你的皮肤或许是生病了,你的皮肤或许得了湿疹,但它还是你的皮肤,你因之而受苦,但你还是不能够将它剥掉,因为那将更难受.

　　人们执着于痛苦,因为至少还有什么东西可以被执着.当痛苦没有了,就没有什么东西可以被执着.至少你已经知道那个痛苦,你已经跟它很熟,它已经是一个老朋友,你已经溶入它,你已经知道它就在那里,是一个老毛病,你已经习惯于它.你执着于它,因为切掉它就是切掉你自己的一部分.

　　永远都要在事情尚未显现的时候抓到它.目前你是在它们走掉之后才抓到它们,所以你只是在愚弄你自己.当一件事走掉之后你怎么能够抓到它?当愤怒走掉之后,你变得很聪明,但是那有什么意义?当你做了一件荒谬的事,而那个行为已经完成了,你变得非常聪明,这个智慧是没有用的,这个智慧是愚蠢的,那样的聪明每一个人都有.

　　如果你开始进行一项真正的蜕变,你应该在事情一开始存在的时候就觉知到,那么你就可以有办法,如果在事情尚未出现的时候你就觉知到,任何事情都可以被解决.

　　那个尚未显现的容易被预先阻止,那个脆的容易破,那个微小的容易散开来.在一件事尚未存在的时候就来处理它……

　　这个看起来很荒谬,你也是在一件事不存在的时候来处理它,老子也是说在一件事不存在的时候来处理它,但是,是在之前.那个差别就在于之前和之后.你在愤怒不存在的时候来处理它,但是,是在它已经走掉之后.而老子说当它尚未存在,尚未来临的时候就来处理它.当你在一件事存在之前就来处理它,你的存在会有一种完全不同的质量,你将有一个处女般的存在,你将有一种天真,你将有一个不腐化的存在.

　　在一件事尚未乱开来的时候就来处理它.

　　不要等待,也不要延缓,不要说:我们明天再做它.明天永远不会来临.明天永远不曾存在过,明天永远都不存在,它只是头脑里面的一个意象,它一直都是今天,那个存在的永远都是现在,只有当下这个片刻存在.

　　如果你想要做一件事,那么就在此时此地做它,不要延缓,不要说:这是一件小事,我们可以明天再来照顾它.没有什么事是那么小的.如果你不警觉,等到明天来临的时候,这件事将变得很大,然后你就陷入了困难,明天你或许就无法处理它了.

　　永远不要留下未完成的难题,你就是这样在身负重担,永远都要过着每一个片刻都完整的生活,不论你必须做什么,现在就做,不论你必须说什么,现在就说,不论你必须成为什么,现在就成为它.不要说:明天.明天是愚者的地方,那就是愚蠢一直继续下去的方式——延缓.如果你能在这个片刻就完成每一件事,你永远都能够很新鲜地去应付下一个片刻,没有残留物.如果死亡来到这样的一个人身上,他永远都是准备好的,而且很快乐,因为他从来没有留下任何未完成的事,他一直都是准备好的,因为他一直都是完整的.

　　如果死亡降临到你身上,你将有麻烦,因为有一千零一件事是未完成的,你会想要有更多的时间,因为你一直都想要做一些事,但是你从来都没有去做它们.事实上,你完成了那些没有用的东西,而有用的东西你一直在延缓.如果你将愤怒延缓到明天,那或许是很好的,但是你从来不把愤怒延缓到明天.愤怒你会立刻发出来,但是爱你会延缓到明天,贪婪你会立刻就做,但是分享会延缓到明天,暴力你会现在就做,但是你会说:我们明天再看看.所有无意义的事你都立刻就做,你不会等到明天,但是所有那些美好的事情都继续把它延到以后.

　　痛苦你从来不延缓,但是欢乐你总是在延缓,所以当死亡来临的时候,你所过的是一个痛苦的生活,而那些祝福你都一直在延缓.而现在死亡来临了,你哭泣着说:再给我一些时间,因为我从来没有真正去生活.

　　你要反向操作:在当下这个片刻欢乐,痛苦可以延缓,不必多心,如果你在当下这个片刻喜乐,痛苦将永远不会发生,因为这个片刻就是全部,一切都存在了.下一个片刻来临,那个片刻将来自这个片刻.如果你在这个片刻很喜乐,从它而来的下一个片刻将更欢乐.

　　当死亡来临,你会说:我已经完全准备好,因为我一直都是只延缓痛苦,所以你来是好的,现在已经不需要再等明天了,现在明天已经完全消失了.

　　聪明的人就是一直都是这样在做,他在当下这个片刻处理每一个问题,他在当下这个片刻处理每一个情况.

　　如果你将事情完成,有很多能量会被释放出来,你是否曾经在你里面注意看它?如果你没有完成一件事,它会停留在你的头脑里,敲打着你,想要被完成.直到你完成它之前,它都会继续盘绕着你,困扰着你,它或许是一件小事,但是它会继续在那里绕来绕去.赶快完成它.

　　如果你能够每一个片刻都将每一件事完成,我说它可以这样做,因为我本身就是这样在做,我不是在谈理论,我所说的是非常实际的,它可以这样做,它曾经被做过,但是只有非常少数的人能够这样做.一旦你知道了它的诀窍,你就会笑你自己,它是那么地简单,就好像你插上了钥匙,转动一下,那个锁就打开了.

　　如果你仔细观察,会发现,如果你将每一件事都完成,晚上你就不会做梦,因为梦就是你白天未完成的事试着要在晚上完成它们.

　　如果梦消失,那么思想也会消失,因为梦和思想是同样的事情.梦是比较原始的视觉语言,是图画的语言,而思想只不过是比较老练的梦,是白日梦.做梦和思考是同一个过程的两个面.

　　你要去参加一个面试,你会先在头脑里面预演看看你要说什么,或者那些人将问你什么,你预演了很多事情,然后你到了那里,你突然发觉你所预演的并不适合.

　　它不可能适合,因为那些人并不知道你的预演.他们问你一些事情,但是你并不在当下,因为你过分充满着你自己的预演或者你自己的准备.他们问你一些事情,你将它了解成其它的事情,你用你原来准备好的答案来回答,而那并不是他们所问的.你错过了那个要点,那么当你出来的时候,你又会去想,你应该怎么回答,然后那个过程又再度开始.先是预演,接下来是回溯的思考,而在当下那个片刻,那个你被需要的片刻,你却不在,你就是这样错过整个人生.

　　有一个禅宗的故事.在某一个镇上有两座庙,他们两家在互相竞争,就像很多寺庙都这样.每一家都不允许他们的信徒去另一座庙,他们互相敌对得厉害.他们这两座庙的老教士都各有一个男孩,帮他们做一些零碎的事情,比方说到市场去买一些东西,或是这个那个,他们两个人都叫他们的男孩不要跟对方的男孩讲话,不论在市场上或是在路上碰到,一定不可以交谈.因为对方寺庙的人都很腐败,不要跟他们讲话.

　　但是孩子毕竟是孩子,当你禁止一个孩子,叫他不要去做某一件事,他就一定会去做它,那是很自然的,因此他们变得对对方有兴趣,到底是怎么一回事?

　　所