第七章 困难的和容易的

　　译文:

　　达成无为,参与无事,尝那个没有味道的.不论它是大或小,多或少,你都用美德来报答恨.当困难的事情还在容易的阶段,你就去处理它;当一件大事还很小的时候,你就去处理它.世界上困难的事情一定要在它们容易的时候来处理;世界上的大难题一定要在它们很小的时候来处理,所以,圣人从来不必处理大问题,却能成大事.

　　一个很轻易地作出承诺的人常常会发现很难保持他的信用,一个对很多事都轻易视之的人将会碰到很多困难,因此,甚至连圣人都把事情看成困难的,所以他从来没有碰到困难.

　　原文:

　　为无为,事无事,味无味.大小多少,报怨以德.图难于易,为大于细.天下难事,必作于易.天下大事,必作于细.是以,圣人终不为大,故能成其大.

　　夫!轻诺必寡信,多易必多难.是以,圣人犹难之,故终无难.

　　生命并不是一个难题,它是一个要被经验的奥秘,而不是一个要被解决的难题,但是它却变成一个难题,而它之所以变成一个难题是因为你继续在延缓事情,你一直在将它们延缓到明天.那些今天可以做的事,那些应该在今天做的事,不可能在明天做.那个在今天很可能是一个很美的现象、一个可以被经验的奥秘,明天将会变成一个必须被解决的非常非常艰难、而且很冷的问题.

　　就生命本身而言,如果在此时此地去经历它,它并不是一个难题.延缓会造成难题,然后你会继续将它堆积起来,然后就有很多事情会聚集在你的周围,以至于它变得几乎不可能去生活——你变瘫痪了,你变残缺了,你穿上了紧身衣,你被监禁了.首先,试着去了解这一点,然后将会很容易进入经文.

　　就在几天之前,我说:甚至连一个天才,一个非常有才能的人,他或许是一个诺贝尔奖的得主,一个闻名世界的知识分子,他的举止仍然可能很幼稚.

　　如果他在早上醒来的时候发现他的拖鞋没有放在原来的地方,他就会生气、会恼怒.

　　如果他在那个片刻能够注意到他的愤怒,他一定会笑,因为那是多么地愚蠢!多么地荒谬!但是他并没有去注意它.

　　他带着生气去上洗手间,心情很不好,然后他开始刮胡须,但他几乎是无意识的,有一个问题没有被解决,有一个问题存在,那个问题一再地影响到他的存在,而且那个问题一直在滋长,因为在生命当中没有一样东西是不会成长的,每一样活的东西都会成长,当你是活的,你的愤怒也是活的,它会成长!它从来不会维持一样.它一个片刻接着一个片刻都在聚集更多的动量和力量.

　　他继续刮胡子,但是很生气,他并没有在享受那个行为,以及它的新鲜,他并没有在享受当他释下重担时那个优美的片刻,不,他并没有处于一种享受的心情.在无意识的情况下,他让那支刮胡刀从他的手中滑落到地板上,如此一来,他甚至变得更生气.如果他能够在当下就处理它,他将会笑.对刮胡刀生气是愚蠢的,因为它并不是一个人,刮胡刀不可能对任何事情负责,你怎么能够对刮胡刀生气?但是现在他变得更生气,他的动作变得更愚蠢、更无意识,然后它再度滑落,打到了他那古董的镜子,那是他非常喜爱的,那个镜子破了.

　　如此一来,他已经不再明智了,他走出去,踢了他的家具,将门重重地关起,打了小孩一巴掌,因为他没有做好家庭作业,然后他开始争辩,跟他太太吵架——这一切就只为了那一件微不足道的小事!因为拖鞋没有被找到.

　　现在我们这个所谓的天才开着他的车去到了办公室,但是他一直都没有到达办公室,因为出了一个车祸,事情一直都会如此,就只是因为拖鞋,就因为它们没有被找到.

　　现在他疯狂地开车,他的整个愤怒都移到了他的脚,他继续踩加速器,他已经醉了!醉在他的愤怒里,因此发生了一个车祸.在过了十二个小时或十五个小时之后,当他睁开他的眼睛,他是在医院里,他永远无法将这整个事情连接起来.

　　那个故事可以一直一直继续下去,他爱上了那个护士——你可以再接下去!就只是因为找不到拖鞋!整个家庭的人都受到了打扰,他后来离婚了,整个世界都变得不一样.

　　就只是因为他找不到拖鞋.

　　要一个片刻接着一个片刻来处理事情,不要让它们在你里面堆积起来,不要累积.生命真的很美,但是它却变丑了.事实上它并不是一个难题,每一个难题都非常小,说生命是一个难题是愚蠢的.对树木来讲,它并不是一个问题,对小鸟来讲,它并不是一个问题,对地球或天空来讲,它并不是一个问题,只有对人来讲,它才是一个问题,因为只有人学到了一个诡计——延缓的诡计.那么小事情就会变得很大,然后有一个片刻会来临,到时候你就无法应付它们,然后你变得很小,而那个问题变得很大,大到几乎不可能去应付它,然后你一直都携带着它的重担在你的头上.有了那么多的担子,你怎么能够享受?你怎么能够高兴?你怎么能够庆祝?你怎么能够欢舞?

　　然后某人说:有一个神.你听到了那句话,但是你无法相信.或许有一个魔鬼在支配这整个世界,而不是一个神.你的整个生命变得非常残缺、非常瘫痪、担子很重,以至于你想要自杀,很少能够找到一个人他不会有时候想到要自杀的.

　　心理分析学家说,每一个男人或女人,在漫长的一生当中,几乎会有十次想到要自杀.你不会真正去做,因为你是懦夫.它不会让你得到什么名誉,所以你不会去做.你会去沉思它,那就够了!那意味着生命已经变得很难过下去,所以与其一直被拖进去,倒不如结束掉算了,你会想要成为一个逃兵.

　　你怎么能够爱神?你怎么能够祈祷?因为祈祷来自很大的感激,祈祷来自感谢.一个过得很好的生活会变成一个祈祷的生活,它跟教会、寺庙或寺院无关,它跟你生命的质量有关.一个过得很好的生命,一个片刻接着一个片刻、很觉知、很警觉、不延缓的生命,会变成一个祈祷的生命,而祈祷会渐渐转变成静心,那么你就甚至不祈祷,因为那些话语会打扰,那么你的祈祷就变成宁静的,当祈祷是宁静的,它就是静心.

　　所以,为了要了解说存在是美的、是神圣的,存在是一个祝福,你必须去过一种不同类型的生活,一种不延缓的生活,那就是一个片刻接着一个片刻去生活的意思.

　　抛开过去的重担,它已经不在那里了,它已经被吹走了,它已经不存在了,你不必要地被那些鬼魂重重地压在你身上,它们已经不复存在了,也不要用未来压在你身上,它尚未到来.当它来临,你将会在那里会见它,为什么要在现在就去计划它呢?因为你计划它的方式将永远不会发生.你的计划一定会产生出一个更大的问题,因为当你事先计划,你是想要将你的计划强加在存在之上.

　　存在不会跟随你,你只能够跟随存在而觉得感激,存在不可能跟随你,你不知道整体,你不知道整体的欲望或整体的命运,然后你做出私人的计划,它们一定是违反整体的,它们一定会破灭,然后你的心就破碎了.

　　抛掉过去,不要将未来带进来,这个片刻就是一切.如果你这个片刻很警觉地去生活,那么那些小事将会被处理掉,而当那些小事被处理掉,你就会成长,那么就不会有大问题.

　　老子说,对一个伟大的人而言并没有大的难题.通常你可能会以另外一个方式来想,你会认为伟大的人之所以存在是因为他们在处理大的问题,而老子说:对一个伟大的人而言并没有大的难题,因为他从来不会让那个难题变得很大,他总是在它们还很小,还在他的能力范围时就将它们处理掉了,在那个时候,什么事情都有办法.当你一个片刻接着一个片刻去处理问题,你总是新鲜的,没有担子的,灰尘从来没有聚集在你的本性上.你会自动溜进下一个片刻,很新鲜、很年轻、处女般的.你溜进下一个片刻,就好像蛇溜出旧有的皮,那个老旧的被留下来,而那个新鲜的、年轻的皮肤就生出来.那么生命就是一个奥秘,它并不是一个要被解决的难题,它必须被经历,而且很全然地被经历,那么你就会觉得感激,它一直都是一个祝福.记住这一点,然后试着去了解老子的经文:

　　达成无为,参与无事,尝那个没有味道的.

　　在行动当中,要无为,这是老子最深的奥秘,他说:当事情可以借着无为来做,你为什么要那么麻烦地去做?当事情可以借着无为来做,如果你做,如果你试着去做,你将只会为你自己制造出麻烦.

　　让我给你一些例子.你一定听过阿基米德这个名字,他的故事很有名,他试着要去解决一个科学的问题,他很努力地去尝试,他已经作了最大的努力,他变得无法安眠,无法做任何其他的事.国王给了他一个难题要解决,而且它必须立刻被解决,他是第一个去处理那个问题的人,所以没有先例可供参考,没有过去的历史能够给予任何帮助,那个问题以前从来没有被提出过,那是第一次.

　　他很努力工作,因此变得很紧张,那个紧张已经达到了一个人的极限,然后你能够做什么呢?如果你无法解决,你就无法解决!一个人会觉得很无助,他感到很无助.

　　有一天,当他在洗澡,躺在浴缸里,很放松.

　　他已经抛掉了那个想解决问题的观念,它无法被解决,但是突然间,它被解决了!因此他变得很狂喜,他忘记说他是光着身子泡在浴缸里,他冲到街上,大声呼喊:我找到了!我找到了!(Eureka!)

　　国王以为他疯了,整个镇上的人都以为他发疯了,但是他并没有发疯,他找到了答案.当国王问他说:你是怎么找到的?他说:借着无为.我什么事都没做,我甚至没有试着要去解决它,事实上,我已经抛弃了它,我已经完全停止所有关于它的活动,我正在放松.

　　那么到底是发生了什么?当你放松的时候,你就变成跟整体合而为一,当你放松的时候,你就不再是自我,当你放松的时候,你就不再是个人,当你放松的时候,你就变成了整体,当你很紧张,你就变成了个人,你越紧张,你就越是一个集中的自我.

　　自我非常小,它怎么能够解决任何事?它能够无事自扰,但是它无法解决任何事.当自我不存在,你就放松在一个浴缸里.

　　突然间,那个问题被解决了!这种事也曾经发生在佛陀身上.

　　有六年的时间,他一直都努力在做,甚至做得太过火,没有人在找寻最内在生命的意义时能够像佛陀进入那么深.有六年的时间,他做尽了一切他所能够做的,一切人类所能够做的.他找遍了当时所有知名的老师,那些老师变得很无助,因为任何他们所说的,佛陀都做了,而且做得非常完美,使得他们不能够说:你做得不够,所以你没有达成.他做得非常好,甚至比他师父做得还好,所以他们说:现在请原谅我们,你到别的地方去.事情尚未发生,但是我们已经无法再以任何方式帮助你,你去找另外的老师.然后他对所有的老师都腻了,对所有的技巧和方法都腻了,因此他开始靠自己去做一些事,但是这样做也是没有什么事发生.

　　六年过去了,六年如恶梦的存在,他生活在最深的痛苦之中.然后有一天,当他在波得加亚的地方跨越尼南加那河的时候,他变得非常虚弱,因为长久的断食——有人建议他进行长期的断食,说那个一定会有帮助——他变得很虚弱,所以无法跨越过那条河.

　　尼南加那河并不是一条很大的河,但是他真的很虚弱.他抓紧树根,否则那个水流一定会把他冲走.在那里,当他抓紧树根,他开始想:我一直在做什么?我只是在摧毁我自己,我并没有到达任何地方,世界已经结束,我已经将它抛在脑后,现在这个莫克夏、拯救、神、真理,或者不论你要怎么称呼它,那个也已经结束了,我已经不在乎了,我已经将它也抛弃了,就在那个片刻,他变得一身轻.

　　当你在找寻和追寻,会有一个紧张,那个紧张会变成障碍.当没有找寻,也没有追寻,每一件事物都放松下来,佛陀在尼南加那河所发生的事跟阿基米德在浴缸里所发生的事是一样的.他很放松,当他很放松,他感觉到有一个能量升起,现在这个能量并不是他的,这个能量属于整体,他已经不在那里.你之所以存在是因为你的找寻、你的贪婪和你的欲望.当没有贪婪、没有欲望、没有什么事要被达成,这个片刻就足够了,这个片刻就是它本身的目的,那么你是不存在的,自我消失了.

　　然后佛陀从河里出来,在菩提树下休息,已经有好几年的时间,他都没有那么放松.那天晚上他睡得非常好,真的是第一次,他完全没有梦地睡,因为梦是欲望的一部分.在白天的时候,你也在做梦,你处于你的思考里面,在白日梦当中,欲望会继续,有一千零一个欲望没有被满足.

　　梦会给头脑带来一些慰藉,那个在日常生活当中没有被满足的就在梦中被满足.梦是慰藉,但是当你不欲求,梦就消失了.当梦消失,你才首度真正睡觉,你首度变得非常放松,你消失而进入整体.

　　他睡得很好,那是他第一次真的睡觉.在清晨的时候,当最后一颗星星即将要消失,他睁开他的眼睛,很新鲜,跟一个刚生下来的小孩一样地新鲜,没有什么态度,没有头脑要透过它来看,没有欲望.

　　那个片刻就是永恒,因为当你有所欲求,你就会进入未来.那个片刻就是、永恒,没有要走入未来,那个片刻就是一切.在那个片刻,佛陀变成好像一朵花.一朵花在此时此地开花,一只鸟在此时此地歌唱,而一个人一直都想到其他某一个地方,一直都进入其他某一个地方的头脑.一个人从来不在他所在的地方,你可以在其他任何地方找到他,但你就是无法在他所在的地方找到他,从来没有办法!

　　在那个时候,佛陀真的就在当下那个片刻.在菩提树下,就身体上言,他在那里,就心理上而言,他在那里,就心灵上而言,他也在那里,那就是为什么那棵树变成"成道之树".

　　连一个思想都没有,在他的意识之湖里面连一个微波都没有,每一样东西都很宁静,没有欲望在打扰,没有骚动.他看着那颗最后正在消失的星星,他成道了.当后来人们问他说:你是怎么达成的?他说:当我停止找寻和追寻,当我停止活跃,然后,在那个很深的不活动当中,它发生了,它一直都是这样在发生.

　　有时候你或许也有观察到——不像佛陀或阿基米德一样——而是有时候你试着要去想一个名字,它就在你的嘴边.你说:它就在我的嘴边,但它就是跑不出来,你觉得内在非常紧张,快要窒息,但是你能怎么样呢?如果它不来,它就是不来!,你越是去尝试,它就似乎变得越不可能,然后你放弃了,你拿出一根香烟来抽,或者你走到外面的花园去散步,你使你自己忙于其他的事,你打开收音机,或者你泡一杯茶来喝,或者你做其他的事而将它忘掉,突然间,它就透了出来,它就在那里.

　　一个非常小的开悟,但那个质量是一样的.一个非常非常小的瞥见,没有什么好吹嘘的,但那个本质是一样的.

　　如果你能够了解那个过程,你就算是了解了老子"无为"的意思,有一些事情无法借着行动来达成.

　　有一个准则:如果某件事情能够借着行动来达成,那件事属于这个世界,任何能够借着行动来达成的事都属于物质的世界,而任何属于心灵世界的事都无法借着行动来达成,它只能透过无为、放松和全然的放开来而达成.

　　达成无为.

　　达成全然地放开来,达成放松.放松在你对真理的追求.当你去找寻真理,你是带着世俗的头脑去找寻,在那里需要野心、需要努力,因为竞争非常激烈,你在那里并不是单独一个人,有无数的人在奋斗,在互相抗争,有一个经常性的战争在继续着.

　　世界是一个经常的战争,每一个人都在跟其他每一个人抗争,儿子跟父亲抗争——他或许没有觉知到,父亲跟儿子抗争——他或许也是没有觉知到,母亲跟孩子抗争,孩子跟母亲抗争,兄弟与兄弟抗争,国家与国家抗争,家庭与其他的家庭抗争,每一个人都处于很深的冲突和抗争.

　　在那里,如果你放松,你无法变成一个首相,在那里,如果你放松,你无法变成一国的总统;在那里,如果你放松,你无法变成一个洛克菲勒,或是一个福特,不,那是不可能的.如果你在那里放松,你将会像佛陀或老子一样,成为乞丐.在那里,抗争是需要的,世界属于暴力,世界属于自我,世界属于那些比别人更积极的人.

　　你来自那个完全把你训练成暴力和行动的世界.做些什么!人们来到我这里说:叫我们去做,我们能够做.但是你却说:只要放松,不要做.那是不可能的,即使只有一个片刻什么事都不做似乎都不可能.因为旧有习惯的缘故,有一个旧有的根深蒂固的模式,它总是:做些什么!而老子说:什么事都不要做.

　　在本性的世界里,作为是不需要的,那就是"本性"的意义,在那里,作为是不需要的.在那里,你在最深处开花,在那里,你在最高处开花.

　　但是不需要努力.有一个禅师说:静静地坐着,什么事都不做,草木就自己生长.他是在谈论你本性最内在的核心,在那里,什么事都不必做,只要静静地坐着,就是做事的唯一方式.草木自己会生长,不需要去拉它,不需要揠苗助长,它们自己会生长,你只要在一旁等着,当你在等的时候,草木就在生长.

　　一旦你了解就最内在的本性是不需要努力的,突然间,就会有一个新的层面为你打开.

　　没有内在的紧张,一个宗教人士没有内在的紧张.事实上,一个宗教人士并不会试图要去达成任何事.如果你看到一个宗教人士试着想要去达成什么,那么他并不是具有宗教性的,他跟别人一样地世俗,他只是改变了他的神的名字,就这样而已.以前他称之为金钱,现在他称之为静心,以前他称之为物质的,现在他称之为其他的东西——神.但是那个想达成的头脑就在那里,而一个想达成的头脑是障碍,是唯一的障碍.

　　达成无为.

　　享受什么事都不做,它很简单,但是看起来很困难,而它之所以看起来很困难是因为你,否则它是简单的.找一些时间去练习什么事都不做.每当你可以找到一些时间,只要将眼睛闭起来,什么事都不做,不久你就会尝到那个没有味道的,不久你就会进入一种不同的存在,耶稣、克里虚纳和老子就住在那里.

　　达成无为,参与无事.

　　经常参加事情会产生焦虑,有时候要参与无事,什么事都不做.

　　在我的孩提时代,我祖父很担心我,他是一个非常有爱心的人,而且是一个非常聪明的年老的智者.每当他看到我在静坐——因为我的整个孩提时代就是这样:什么事都不做,只是静静地坐着——他就会说:起来!做些什么事!否则你将无法在人生中达成任何事,你将会成为一个失败者.

　　他说得对!完全正确.他这样说是出自他很深的慈悲.他会说:至少你要出去玩!不要就像这样坐着,你在为我制造焦虑.

　　所以我会从那个房间走到另外一个房间,然后坐在那里,因为一旦你尝到了那个无味的,那么就没有什么东西能够跟它相比,它是无与伦比的.

　　一旦你知道了那个参与无事是世界上最伟大的事,那么所有的事情似乎都非常小、非常幼稚、非常愚蠢!

　　但特别是在西方,从来没有一个老师教导说:什么事都不要做!

　　耶稣尝试了,但是他们将他杀掉,而耶稣的尝试是非常谨慎的,因为他根本就无法被了解,如果他像老子一样说话,一定没有人能够了解他.

　　犹太人是伟大的做者,他们成就了很多事情,在任何方面你都很难挫败犹太人.永远不要跟犹太人竞争,他将会打败你,他们是伟大的做者.整个世界都反对他们,有很多像希特勒这样的人来了又去,他们试着去摧毁犹太人,但是都没有结果,他们再度站起来,而且还变得比以前更强.犹太人是世界上最世俗的民族,他们相信作为,他们一定不会了解