要如何将自己交出来(臣服)?

　　你可以低下你的头,你可以将你的头放在我的脚下,然后说"我臣服",但这个说出它的"我"就是必须交出来的东西,现在它将会继续存活,透过臣服本身来得到滋养,它将会去告诉别人:我已经完全臣服于我的师父.我已经不复存在了,但那个"我"还是继续存在,它所宣称的是不会有任何差别的,它可以透过每一件事来宣称它自己——透过臣服或是透过弃俗.

　　不,自我无法被交出来,但如果你开始脱掉学习,有一天你会突然发现,自我从来不曾存在过!一开始它就不存在,而你却在问一个愚蠢的问题:要如何交出它?打从一开始它就不在那里,从来不曾存在过.突然间你会开始去看你自己的内在,在那里你找不到它,甚至连一点蛛丝马迹都没有,它从来不曾在那里,它是一个虚假的概念,是透过作为(doing)而来的.

　　所以有一个系统:知识可以帮助你变成一个做者,然后当你变成一个做者,你就变成一个中心,当然,那是一个虚假的中心,你无法成为一个真实的中心,因为你跟存在并不是分开的,唯有当你能够跟存在分开,才可能有一个真实的中心,但你能够跟整个存在分开地存在吗?你能够不被空气围绕着而存在吗?能够不要呼吸而存在吗?能够不要有太阳继续给你生命和能量而存在吗?能够不要树木继续给你水果,以及大地继续给你作物而存在吗?能够不要雨水、沙石和海洋而存在吗?能够不要星星和月亮而存在吗?你无法如此,跟整个存在分开的话,你就不能生存.

　　这样的话,你怎么能够说你有一个中心?只有整体能够有一个中心,事实上只有整体能够被允许说"我",其他没有人能够这样做.

　　但借着失去知识,你会渐渐使你的整个房子都解体.那个解体要从基础开始,那个基础就是知识.失去基础,抛弃基础,房子就会开始垮下来.基础属于知识,而房子属于作为,在那个房子里面有一个假想的、好像鬼魂一般的东西住在里面,那就是自我.

　　当那个基础消失,房子就垮下来,当房子垮下来,你就突然觉知到没有人住在那里,那个房子一直都是空的,它只是一个概念,一个偶发的念头,只是头脑的一个梦——一个恶梦.

　　借着继续失去,一个人就达到了无为,借着无为,每一件事就都被做了.

　　这是奥秘,借着无为,每一件事就都被做了.每一件事都已经被做了,你不必要地介入,就会不必要地造成很多纷扰,没有你的存在,每一件事都已经进行得很美.

　　一旦你知道了它,你就抛弃那个做者,变成那个流的一部分,随着河流漂浮,甚至不去游泳.目前你试着要逆流而游,那么你当然会觉得疲倦,会觉得被打败了.没有人试图要打败你,河流没有.事实上,河流完全不知道你的存在,这对河流来讲是幸运的,否则如果她知道你,知道你的存在,她将会疯掉,有那么多疯狂的人.不,河流完全不知道那个事实,她很高兴不知道你的存在,不知道你逆流在跟她抗争.

　　有一次,就像今天一样在下雨.村子旁边的河流泛滥了,突然间,人们都跑向木拉那斯鲁丁的家,他们说:那斯鲁丁,你在这里做什么?你没有听说吗?你太太掉进了河里,赶快去救她!因此那斯鲁丁很快地跑过去.

　　没有人想到他居然会跑那么快,因为每一位先生多少都会想他的太太在某一条河里被淹死,那是很好的,而且村子里的每一个人都知道他们两个人处得不好,事情总是不对劲,他们一直在吵架,所以那是一件高兴的事,那是来自上天的一个祝福,但木拉那斯鲁丁却跑得那么快,他们都不相信他会那么爱她.

　　他跳进了河里,然后开始试着跟河流抗争,开始逆流而游.人们说:你在干什么?你是一个傻瓜吗?河流已经将你太太带往下游!你要去哪里?

　　那斯鲁丁说:别吵!我很清楚,她永远都会逆流而游,她不会往下游走,那不是她的本性.

　　每一个人都在逆流而游,都试着要跟河流抗争,为什么?因为在抗争、挑战、抗拒当中,你可以创造出自我的概念.如果你放弃抗争,随着那个流漂浮,你就会渐渐知道你不存在,那就是为什么人们会喜欢挑战,喜欢危险,想要抗争.如果没有人可以抗争,他们就会创造出一个东西来抗争,因为唯有在抗争当中,他们的自我才能够被保持,它必须持续地被保持,就好像一辆脚踏车,你必须继续踩它,否则它会倒下来;必须继续踩它,自我需要继续被踩,每一个片刻你都必须继续跟什么东西抗争,一旦你停止抗争,你就会突然发觉那个轮子不动了.没有抗争,自我无法存在.

　　学习能够帮助作为,作为帮助抗争,抗争创造出自我,这就是那个系统,那个科学.宗教的一切就是关于这个.抛弃知识,忘掉它,变成像小孩子一样地天真,突然间你就会看到事情在改变,如此一来,你就不是一个做者.当你不是一个做者,并不是说事情就停止发生,它们还会继续,你是无关的,当你不存在,不受打扰,事情还是照常发生,太阳还是跟现在一样,每天都会出来……

　　你是否听过有一个年老的女人,她住在一个小村子里.她相信,是因为她的缘故太阳才每天都出现在那个村子.她养了很多只公鸡,在太阳出来之前,它们会发出噪音,开始啼叫.她相信就是因为那些公鸡,所以太阳才每天升起.

　　那听起来很合乎逻辑,事情总是:它们发出一些噪音,然后不久太阳就开始升起,从来都是这样,所以她告诉村民们:太阳是因为我才升起的,一旦我离开了这个村子,你们都会生活在黑暗之中.听到这些话之后,他们都笑了,她觉得很生气,因此她就带着她所有的公鸡离开了村子.

　　她到了另外一个村子,当然,到了早上的时候,太阳还是照常升起.她笑了,然后说:现在他们知道了吧!太阳出现在这个村子!现在他们将会又哭又泣,而且会后悔,但我是不会回去的.

　　没有你的存在,事情还是一直在发生,没有你的存在,事情一直都很完美,当你不在这里,每一件事都会跟以前一样地完美,但你无法相信它,因为如果你相信,你的自我就消失了.

　　当那个做者消失,事情还是会继续.

　　借着无为,每一件事就都被做了.

　　每一件事都在发生,因为有整体在运作.当你不抗争,你也会变成整体的一个工具,一个通道,一支内在中空的笛子,整体会继续透过你来歌唱,更好的歌曲将会透过你而来.

　　甚至在现在,不管你的存在,它们有时候还是会来.你会突然感觉到有宁静的心情来临,你不知道它来自哪里——就这样意外地出现.因为不知道怎样,在那个片刻你忘记抗争.你忘了,你本来或许试着要抗争,但是你忘了,突然间,每一件事都变得很美.

　　但天空并不是永远都保持那么敞开,云会再度聚集,因为你会开始再度去做些什么.就在那个你觉得每一件事都很美的片刻,突然间,你又会开始去做些什么,头脑会开始想:这个片刻将会维持多久?我或许会失去它,所以我必须做些什么来保护它,使它变得很安全!

　　如此一来,你就介入了,那支笛子就不再是空的,它充满着你,那个音乐就不再流动了,它丧失了.当它丧失,你就会想:看,我应该更努力一点.是因为你的努力,它才丧失的,但是你的头脑会继续说:你应该更努力一点,然后它就一定会继续.

　　有时候,坐在星星底下,你会感觉到在你的内心有一种喜乐产生,它似乎不属于这个世界,你感到很惊讶,你无法相信.

　　我碰到过一些单纯的人,他们在一生中曾经碰到很多像佛一样的片刻,它们属于基督意识,但是他们从来没有将那些事告诉别人,因为他们本身不相信那些事是可能的.事实上,他们将那些事压抑下来,他们一直认为那一定是自己想象的.没有我的任何努力,它怎么可能发生?一个人怎么可能突然变得很喜乐?

　　你可以在你自己的生活当中记得那些时候——在你完全没有期待的情况下,只是去上班,在处理日常的事务,太阳高挂在那里,而你在流汗.突然间,有某种东西让你感受良深,一下子,你变成不是旧有的你,天堂再度被获得了.

　　然后它会再度失去,你会忘掉它,因为它并不是你生命形态的一部分,你甚至不去谈论它,因为你认为:"那一定是我想象的,这些事情怎么可能?我什么事都没做,它怎么可能发生?它一定是幻觉,或是一个梦."因此你不去谈论它.

　　我深深地观察了千千万万的人,我常常碰到很多人,在他们的一生当中都碰到过这样的片刻,但他们从来不将这些事情告诉别人,即使他们试着去告诉别人,人们也会笑,他们认为:你太愚蠢了,他们不相信,而会去压抑那些事情.

　　人类不仅压抑了性,压抑了死亡,还压抑了人生当中一切美好的事.

　　人类被迫变成一个机器人,所有那些进入未知的线索和门都被关闭了.

　　但是老子说得对,他知道他在说什么,我也知道,事情继续发生着.

　　有很多年,我一直都没有做什么事,甚至也没有去想过,它们继续发生着.去看事情如何继续发生是一种纯粹的喜悦.

　　没有你的作为,就会有很多事发生.当它没有你的作为而发生的时候,它具有它本身的美,在它里面没有暴力,它具有一种优雅,它很可爱,当你去面对它,当你去强迫它,那个优雅就丧失了,于是它就变得很丑了.

　　暴力不可能是优雅的.要成为非暴力的,那是唯一的方式,就像老子所说的,要抛弃知识,抛弃那个做者,只要存在,也让事物存在,每一件事物都会开始开花,开始流动.知识使你冻结.

　　借着继续失去,一个人就达到了无为,借着无为,每一件事就都被做了.

　　那个征服世界的人通常是借着无为而达成的.

　　当一个人被迫去做些什么,世界就已经超出了他所能够征服的.

　　那些做出很伟大的事的人都是"非做者"(non-doers).做者或许会出现来做很多事,但这些事并不持久.

　　亚历山大、拿破仑、希特勒、墨索里尼,他们都很努力地去试着做很多事,但他们只是在他们的周围和他们自己里面创造出恶梦.他们的作为使无数的人和他们自己都付出很多代价,他们的作为变成自杀性质的,他们杀死了好几百万人,到了最后,他们也杀死了他们自己,那就是一切所发生的.他们以一个恶梦存在,他们是疯子、神经病人和谋杀者,那些人并不是征服者,他们并没有征服世界. 然后看看一个佛、一个老子、一个耶稣,那是一种不同形式的开花.好几世纪过去了,不同的时代来了又去,老子仍然保持开花,他的芬芳仍然保持跟以前一样地新鲜,它的新鲜一点都没有丧失,它并没有变老,也没有染上很多灰尘,它就跟今天早晨的露珠一样地新鲜.

　　生活在现在的人永远保持在现在,他们从来不属于过去.

　　老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我们是同一时代的人.在千千万万年之后,老子还会保持跟我们是同一时代的人,他将会永远跟我们都是同一时代的人.耶稣永远都不是历史的一部分,他永远都是现在的一部分.他过世了,但是他从来就没有过世,他还依然活着,那就是基督教复活的寓言故事的意义.他死在十字架上,但是隔天被发现走在路上.不要就字面上的意义来看它,这是一个很美的寓言,具有很深的意义.你在十字架上杀死他,但是你杀不死他,几天之后,他又开始走路了,再度行动起来.

　　你无法杀死一个耶稣,一个已经知道无为的人无法被杀死,因为只有自我能够被杀死.自我能够被摧毁,但是一个人的本质存在永远无法被摧毁,他复活了.

　　在基督教里面,刚好它的相反发生了,那个十字架变成了最重要的东西.复活应该是最重要的东西,而不是十字架,因为有很多人死在十字架上,那并不很重要,最重要的事是复活,整个基督教应该要依靠那个——耶稣无法被杀死.我们杀死他,将他钉死在十字架上,但是他无法被杀死,他仍然保持新鲜,永远都是新鲜的,现在你可以在十字路口看到他,可以在任何地方找到他.

　　在印度,我们从来不把任何神的化身,比方说南姆、克里虚纳、佛陀或马哈维亚,画成年老的,并不是说他们不会变老,他们跟我们一样也会变老,身体必须遵循同样的法则,自然从来不相信例外,那个规则是绝对的.南姆、克里虚纳、佛陀和马哈维亚,他们也会变老,但是我们从来没有把他们画成年老的人,而一直都把他们画成最年轻的人.存在于印度的所有形象都是年轻的马哈维亚、年轻的佛陀、年轻的克里虚纳和年轻的南姆,他们从来不是年老的人,这到底是怎么一回事?因为我们知道他们的年轻,我们觉得他们从来不会变老.身体来了又去,但是他们的青春继续保持.他们的芬芳和他们的天真具有一种永恒的质量.

　　这些人才是真正的征服者,而他们什么事都没有做,一个人从来不知道老子做了什么,他什么事都没做,你找不出一个比老子更无事的生活.没有什么事发生,只有一件事发生,他真的发生了,就这样而已,其他没有什么事发生.

　　那就是为什么这些人在历史上不被重视,最多只能够成为小小的注脚,因为他们没有任何自传,他们什么都没有,而希特勒有一本很厚的自传,有很多事在他的周围发生,但是在他里面什么事都没有发生.只有一件事从来没有发生,那就是他的本性.其他有很多事发生,你可以继续一直写好几千页,仍然还有很多没有写到的,但是老子呢?只要一个注脚就够了.

　　你甚至可以删掉那个注脚,因为他并不是历史的一部分,根本就不是一个事件.但这些人才是真正的征服者,他们继续在征服.老子仍然继续抛出他的网,而人们仍然会被抓住,人们仍然会被转变,被蜕变,从他们的坟墓中复活过来,那个奇迹一直在继续着.

　　那个征服世界的人通常是借着无为而达成的.

　　当一个人被迫去做些什么,世界就已经超出了他所能够征服的.

　　永远不要强迫任何人去做任何事,永远不要强迫你自己去做任何事,让事情自然发生,然后神就会透过你来做它们.这是做事的两种方式:一种方式就是由你去做,另外一种方式就是神透过你来做它们.如果你去做它们,你会为你自己创造出焦虑、痛苦和悲惨,因为这样的话,你就变成结果的导向了,你会去想:我会成功吗?之后你会变得对结果比对过程更加顾虑,然后经常担心,不论有什么样的事发生,都将会感到挫折.

　　如果你成功了,将会感到挫折,因为那个成功没有办法带给你那些你认为可以带给你的东西.而如果你失败了,当然你将会处于痛苦之中.

　　失败的人处于痛苦之中,成功的人也处于痛苦之中.事实上,那些成功的人比那些失败的人更处于痛苦之中,因为失败之后仍然还存有希望,而一个成功的人已经无法再希望了,他完全地绝望,现在他已经没有地方可以去了,因为他已经成功了.问那些非常富有的人,为什么他们处于如此的痛苦之中?如果他是一个穷人,那么我们能够了解,但是为什么富有的人也过得那么痛苦?他们已经成功,现在,在成功之后,他们已经了解到那是没有用的,成功并没有带给他们任何东西,它只是浪费掉他们的整个生命.

　　现在,那些失去的时光已经无法再重新获得,似乎已经没有未来,也没有希望,因为他们或许已经有了千万家财,而如果他们在同一条战上线继续存在的话,那么他们最多只能够再增加一些财富,但是这又有什么用呢?原有的那么多财富并没有能够给你任何满足,再多增加一些财富也还是无法让你满足.

　　"满足"(satisfaction)这个字必须被加以了解,因为它非常奇怪,它来自拉丁文的字根satir,满足(satisfaction)、满意(satisty)和饱足(satiate),而satir这个字来自一个梵文的字根sat.sat意味着真实的,那个绝对真实的.从同样的这一个字sat又导出一个日本字,叫作satorir(三托历),它的意思是一个已经达成真理的人.

　　Sat意味着成为真理,或是一个已经达成真理,已经达到三托历的人.但是在求得满足或饱足的过程当中,他们丧失了跟他们原始的根的接触.除了真理以外其他没有什么东西能够满足,所以当你在世界上成功的时候并不会有满足.只有真理能够满足.

　　你可以累积无数的金钱,但是突然间你会发觉没有什么东西能够满足,你的饥渴仍然保持一样,它并没有被止渴,而现在已经没有希望了.你学到了一个诡计——如何成功,现在你成功了,但是你在这个成功当中已经浪费掉你的整个人生,然而满足还是没有出现,只有一个深深的挫折,一个绝望的状态.如果你失败了呢?当然,那怎么会有满足?在世界上,如果你失败了,你就失败了,如果你成功,那么你也是失败.

　　有一句格言:没有像成功那么成功的.我把它改变了一些,我说:没有像成功那么失败的.

　　失败是失败,成功也失败,只有一个可能性:你必须知道你的本性,必须知道真理,只有那个能够被满足,也从来不会失败,但那并不是"想要变成什么"的一部分,它跟时间无关,就在这个片刻,它已经有了,以它全然的光辉出现在那里.国王就在你里面的宝座上,但是你从来不去看那里,你在找寻金钱、知识、声望和权力,此时你已经走到外面了.所有那些走到外面的人,进来吧!

　　抛弃学习,学习如何脱掉学习,到里面来,放弃做者,学习如何以无为来做事.

　　有一个奥秘,这是所有的奥秘里面最伟大的,也是能够发生在任何人身上最大的奇迹,那就是:你只是变成了一个通道、一个工具、一支中空的笛子,然后神圣的歌曲就会开始流经你.

　　不要挡在你和你自己之间,这就是所有瑜伽、谭崔和宗教的全部.拜托,将你自己摆在一旁,不要挡住那个路.只要站在旁边,让神的马车经过.如果你只学会一件事:如何站在旁边,那么你就算是学到了一切.

　　然后你会了解,每一件事都是自己在进行,整体一直都在运作,部分不需要去运作,它只需要参加,也不会去制造麻烦和冲突,它跟整体在一起.

　　跟整体在一起就是成为宗教的,跟整体对立就是成为世俗的.