更新时间：2014年12月31日 01:44
上的情形就是如此.他的弟子们开始哭泣,那是很自然的,苏格拉底睁开他的眼睛说:停!你们在干什么?你们为什么要哭泣呢?我已经活过了我的生命,而且是尽致地活过了它,现在死亡正在来临,我对它非常有兴趣,我带着很大的爱心和渴望在等待它的来临,我满怀希望,有一扇新的门打开了,生命显露出一个新的奥秘.
有人问:你不害怕吗?苏格拉底说:我看不出为什么一个人要害怕死亡.因为,第一,我不知道它将会怎么样;第二,只有两个可能性:如果我会继续存活下去,那么就没有恐惧的问题;如果我不会继续存活下去,那也没有问题.如果我不存在,那么就不可能有任何问题,如果我就像我在这里一样继续存活下去,我的意识还继续存活,那么也没有问题,因为我还在.
在生命当中也有一些问题,我都解决了它们,所以如果死后我还在,而同时有一些问题,我也会去解决它们,解决问题一直都能够给人一种喜悦,它能够给予一种挑战,你接受了那个挑战,然后进入它,而当你将它解决的时候,就会有很大的快乐产生.
对死亡的恐惧就是对时间的恐惧,而对时间的恐惧在内在深处其实是对没有活过的片刻或没有活过的生命的恐惧.
所以要怎么办呢?活得尽致一点,活得强烈一点,活得危险一点,那是你的生命,不要因为别人教给你的任何愚蠢的观念而将它牺牲掉.那是你的生命,你要全然地去生活,不要为了文字、理论、国家或政治而牺牲掉它,不要为任何人而牺牲掉它.
有很多人就像屠夫一样准备得好好的,他们可以抓住你,将某些制约灌输到你里面:你的国家濒临危险——为它死!这是绝对的愚蠢.你的宗教濒临危险——为它死!荒谬.那是你的生命,你要去过它!不要为任何其他的事而死,只为生命而死.
那就是我的信息,那么就不会有恐惧.
但是有一些人随时都准备要剥削你,他们继续在说,为这个死,或是为那个死.他们只为一件事准备好——你必须变成一个烈士,那么就会有恐惧.
尽情地去生活!不要认为去死是一种勇气,唯一的勇气就是很全然地去过活,没有其他的勇气.
不要牺牲你自己,你在这里是为了你自己,而不是为其他任何人.
生活,在完全自由的情况下生活,生活得非常强烈,使得每一个片刻都被蜕变成永恒.如果你很强烈地去过一个片刻,它就被蜕变成永恒.如果你很强烈地去过一个片刻,你就进入了那个垂直的,离开了那个平面的.
有两种方法可以跟时间关联:其中一种就只是在海洋的表面游泳,另外一种就是潜得很深,到海洋的深处.如果你只是在时间的海洋表面游泳,你将永远都会害怕,因为表面并不是真实的存在,并不是真正的海洋,它只是疆界,只是外围.去到深处,走向深处.当你很深地去生活一个片刻,你就不再是时间的一部分.
如果你处于爱之中,深深地处于爱之中,时间就消失了.当你跟你的爱人或你的朋友在一起,突然间就没有时间,你走在深度上.如果你喜爱音乐,如果你有一颗音乐的心,你会知道时间的停止.如果你有美感,如果你有美学的感受力和敏感度,那么当你看着一朵玫瑰花的时候,时间就消失了,当你看着月亮的时候,时间在哪里?时间会立刻停止,秒针继续在动,但是时间停止了.
如果你深深地喜爱任何一样东西,你会知道你超越了时间.这个秘密有很多次都显露给你,生命本身将它显露给你.
生命喜欢你去享受,生命喜欢你去庆祝,生命喜欢你深深地加入,使得你不会懊悔过去,使得你不会记住过去,因为每一个片刻你都会进入得越来越深,每一个片刻生命都会变得越来越美,越高潮,越是一个高峰经验,然后渐渐地,当你变得融入那个高峰,它就变成你所住的地方.
一个成道的人就是这样在生活,他一个片刻接着一个片刻很全然地去生活.
有人问一个禅师:自从成道之后,你一直都在做些什么?他说:我从井里提水,我在森林里砍柴,当我饿的时候,我就吃,当我觉得想睡的时候,我就睡,就这样而已.
但是你要记清楚:当一个已经深入了解他自己本性的人在砍柴,他就只是在砍柴,没有人在那里,事实上那个砍柴的人并不在那里,只有砍柴,那个砍者并不在那里,因为那个砍者是过去.当他吃东西,他就只是吃.
有一个伟大的禅师曾经说过:当坐着的时候,就只是坐,当走路的时候,就只是走路,最重要的是:不要摇摆不定.
时间是一个难题,因为你并没有正确地生活,它是一个征兆,它好像一个症状.如果你活得很正确,时间的问题就会消失,对时间的恐惧就会消失.
所以,要怎么做?每一个片刻,不论你做什么,都要很全然地去做它甚至很简单的事情,比方说洗澡,你也要很全然地去做它,将整个世界都忘掉.当你坐着的时候,你就只是坐着,当你走路的时候,你就只是走路,最重要的是不要摇摆不定.站在浴室的莲蓬头底下,让整个存在都掉落到你身上,跟那些掉落在你身上的很美的水滴融合在一起.一些很小的事情,比方说清理房间,准备食物,洗衣服,或者是去作晨间散步,你都要很全然地去做它们,不需要任何静心.
静心只不过是在学习很全然地去做一件事,一旦你学会了,就会使你的整个生活都变成一个静心.忘掉所有的静心,让生活成为唯一的法则,让生活成为唯一的静心,然后时间就消失了.
记住,当时间消失,死亡就消失了,然后你就不会害怕死亡,事实上,你反而会去等待.只要想想那个现象,当你在等待死亡,死亡怎么能够存在?
这个等待并不是自杀式的,这个等待并不是病态的.你充分去经历你的生活,如果你充分去经历了你的生活,死亡就变成了全部生活的最高蜂,死亡是生命的最高点、顶点、高潮.
你经历了所有的小波浪——吃、喝、睡、走路、做爱,小波浪和大波浪都经历过,然后来了一个最大的波浪——死!你也必须很全然地去经历它,那么一个人就会准备好去死,那个准备好就是死亡本身的死.
人们就是这样知道没有什么东西会死.如果你准备好要去经历它,死亡是无能的,但如果你害怕,死亡就会变得非常强而有力.没有经历的生活会给死亡力量,而一个全然经历过的生活会从死亡带走一切的力量,死亡是不存在的.
第四个问题:
你同意"历史一直在重复它自己"这个观点吗?
除了愚蠢之外,没有什么东西会重复它自己,而历史是愚蠢的,它一直在重复.
第五个问题:
一个人怎么能够知道他和别人都不会死?
除了自己去死以外,没有其他的方式可以知道.
有人问一个禅师,一个伟大的国王来问他.他害怕死亡,就好像每一个人一样,当然,一个国王比一个乞丐有更多东西可以失去,所以国王一定比乞丐更怕死,死亡将会从国王身上带走比乞丐身上所带走的更多东西,所以很明显地,他当然会更害怕.他已经老了,他来到禅师那里问:师父,请你告诉我一些关于死亡的事.师父说:我怎么会知道它?国王说:但你是一位成道的师父.他说:是的,但却是一个活的,而不是一个死的,我怎么会知道它呢?
这个片刻生命就在那里——去经历它!那就是为死亡而做的训练,否则当你死的时候,你将会问:生命是什么?当你在问:"死亡是什么?同样的事是否会继续到死亡之后?"这个时候你就要知道:你现在活着,但是你却错过了那个可能性和那个机会去知道生命是什么.
我要告诉你一个秘密,不要将它告诉别人,如果你一定要讲,那么也要请你吩咐他们说不要告诉其他任何人.那些还活着的人来到我这里问我:死亡是什么?鬼魂也来到我这里问我:生命是什么?
当你还活着的时候,请你要好好地去生活,好在当你变成一个鬼魂的时候,你不需要去找一个师父问:生命是什么?如果你能够知道生命,你就能够知道死亡,因为那个"知道"就是重点所在.如果你有能力去知道生命,你就会有能力知道死亡.
"知道"的能力必须被发展出来,那就是老子一直在说的,不是知识,而是真知.记住:如果你问我,而如果我说是的,你将能够在死亡之后还活着,那么它对你来讲将会是知识,而不是真知.
我在此并不是要帮助你的知识变得更渊博,那样做是一种罪恶,我一定会因此而受苦.我在此是要帮助你变得更知道,不是要给你信息,而是要给你一个情况,使得你在它里面可以成长,可以开花.
不要去管死亡,现在你是活的,那么你就是活的,充分地去经历生活,好让你能够知道它.如果你能够知道生命,那么你就已经知道了死亡,因为死亡是生命最内在的核心.
一个小孩被生下来,你认为他在七十年之后才会死吗?你错了.一个小孩被生下来,他在他里面携带着他的死亡,在他本质最内在的核心携带着死亡.他必须花七十年的时间来发现那个核心,然后有一天,突然间他就消失了.
死亡是在你里面的空无,不是其他的东西,只是在你里面的空无.它是一个很美的现象!生命很美,但它跟死亡比起来并不算什么.死亡是那么地美,在它面前,千千万万的生命都不算什么,因为死亡就是那个最高潮,它是空无.
在很深的静心当中,你将会了解到空无是什么,你将会碰到死亡,去跟它碰头就是去知道它的唯一方式.
所以,如果当你在深入静心的时候,有一天你突然觉得好像你快要死掉,不必害怕,让它死!放开来,让它发生.死亡一定会发生,而你一定会保持观照.死亡将会在你的四周围,你会在它的上面盘旋,然后知道它,但是,要让它成为一个真知,而不是一个知识.
第六个问题:
为什么即使一个人常常对他的障碍、问题和做梦般的存在有了很深的觉知和了解之后,从这个状态爆发而进入三摩地的现象仍然没有发生?难道觉知不足以使它发生吗?
觉知足以使它发生,但那个觉知在你里面还不够.觉知足以使它发生,但如果它没有发生,那意味着那个在你里面的觉知还不够.那个你称之为觉知的或许只不过是你的思想,否则那个爆发将会发生.
你一直在想事情,当你去想的时候,你会认为它是真实的事.
有一些人认为他们在爱,有一些人觉得他们是有觉知的,有一些人认为他们处于静心之中,但这些都只不过是思想,而不是体验,那么那个爆发将不会发生,否则它一定会发生!
如果它没有发生,那么你就可以知道得很清楚,你并没有觉知,你只是在想你是有觉知的.
为什么要那么担心那个爆发?你已经进入了未来,只有思想会进入未来,觉知从来不会进入未来,觉知一直都是在"此时此地"(here-now).我把"此时此地"当成一个词来用,它们是一体的,觉知是"此时此地",当你开始去想未来,开始去担心未来,或是烦恼结果,你是没有觉知的.只有思想会担心结果,生命完全不会担心结果,结果根本就不是重点.
你爱一个人,然后你开始去想结果,这件事将会有什么后续的发展.如果你去思考,你就是没有在爱,如果你真的爱,你就不会去想结果,它本身就足够了,不需要去任何地方.
如果你静心,静心是那么地美,谁会去管结果?如果你去烦恼结果,静心就变得不可能."结果导向"的头脑是唯一的障碍,唯一的阻碍.并没有很多障碍,唯一的障碍就是"结果导向"的头脑,它从来不在此时此地,它一直都在某一个其他的地方想着结果.当做爱的时候,还一面想着结果.
在西方,他们甚至摧毁了那个很美的爱的现象,因为现在有一些书在给你一些关于结果的线索和观念.在做爱的时候,人们还在想性高潮会不会发生.你阻止了它,它不可能现在发生,因为带着这样的头脑,性高潮是不可能的.性高潮是一种没有头脑的状态,当头脑不在的时候,它才会发生,当你全然处于当下那个片刻,它才会发生.
在西方因为有很多人在想性高潮,所以有越来越多的教人们如何达到它的书被出版.有越多的书被出版,要达到它的可能性就越少,然后就需要更多的书,供给和需求就是以这样的恶性循环在继续着.
似乎在二十五年之内,直到这个世纪末,我们都将会看到,西方人将会变得完全没有性高潮的能力,因为当你用思想的时候,那个思考就会成为一个障碍,然后你会开始去操纵.
我曾经看过一本书叫作《如何做爱》,你能够想象有比这个更愚蠢的东西吗?爱被转变成一种技巧,那么爱也变成一种技术.
爱或神并不是技巧,它们也不是你要去做的事,它们是存在的方式,而不是作为的方式.存在的方式坚持只有一个条件要被满足,那就是:你要全然在那里.为什么要去想结果?在现在这个片刻有什么不对?现在缺少什么吗?我在这里,你在那里,树木很高兴,天空很美,还缺少什么呢?还有什么能够比当下这个片刻更完美的呢?每一样东西按照它现在的样子都是完美的,但是你的头脑说不,你的头脑说要做很多事之后,你才会变完美.这是一种病,这是头脑在过度强调结果,强调要改善,要把事情做得更好.每一样东西都已经很完美了,你不需要成为完美主义者,你这样做只会把事情弄得更混乱,你无法改善它们.只要试着停留在当下这个片刻,放松而进入现在,让未来按照它自己的路线去走.
不要成为"目的导向"的,让手段成为目的,让道路成为目标.
第七个问题:
在篱笆的这一边,它看起来好像不是一个笑话,而是一个肮脏的诡计……
那是因为你的缘故,否则它是一个很美的笑话.肮脏和诡计是你的解释,抛弃你的解释,然后再看看,用新鲜的眼光来看它,它是一个笑话,而且很美,神是一个爱说笑的人.
有一则很美的犹太寓言:在一个村子里,每当他们碰到一些困难,牧师就会去森林里,在那里进行一项魔术般的仪式,对神祈祷,然后那个村子就会得到帮助.
那个牧师过世了,另外一个牧师来接他的位子.村里碰到了一些困难,所以这个新来的牧师就去森林里,但是他不知道上一任牧师祈祷的地点,所以他就告诉神:我不知道以前他老人家耍把戏的正确地点,我就随便选了一个地点,因为你到处都在,所以那并不是要点,你从每一个地方都可以听.然后他就进行了那个仪式,整个村子也都受到了帮助.
随后他也过世了,由另外一个年轻人继任,村子再度碰到困难,年轻人去了森林,他告诉神:我不知道那个地方,我也不知道那个仪式,但是你知道一切,所以再去做它有什么意思?我只要告诉你:拯救这个村子,使之免于困难.之后村子也得到了帮助.
等到这个人过世后,又来了另外一个年轻牧师,村子再度陷入困难,这个年轻人连森林都没有去,他就坐在椅子上,然后说:听着!我不知道以前他们老人家都去了哪里,我不知道那个仪式!我也不知道他们以前所说的祈祷文,但我要讲一个故事给你听,我知道你喜欢故事,请你帮助我们的村子.然后他讲了一个故事,那个村子就得到了帮助.
我喜欢这个寓言,神是一个说故事的人,他喜欢笑话,但如果它看起来好像是一个肮脏的诡计,那是你的解释.抛弃你的解释,用新鲜的眼光再看看,不要有解释,不要带着过去所留下来的东西,那么你就会开始格格地笑,这个世界是那么地美,那个笑话是那么地完美.
第八个问题:
需要有多少耐心?我们真的什么事都不必做吗?
当你问需要有多少,你就错过了那个要点,你不能问需要多少耐心,这就表示你的耐心是不存在的,是缺乏耐心的.耐心从来不会去问需要多少,耐心一直都知道,不论你做什么,它永远都比所需要的来得更少.
那就是为什么那些达成的人一直都说:当我们达成,它并不是因为我们的努力,它是因为神的恩典.
不要问需要多少耐心,那个问题来自缺乏耐心.
我们真的什么事都不必做吗?是的,我们真的不要做什么.那个"做者"就是障碍,你就是障碍,抛弃这个"你"和"做者".生命是一个发生,它不是一项作为,一切伟大和美的事物都是一个发生,你不能去做它,你只能让它发生,请你让它发生,一切你需要去做的就是让它发生.
有一次,一个人来找村子里的牧师,他觉得非常困惑,非常担心.他说:牧师,你一定要帮助我,我陷入了很大的困难,我的第十二个小孩今天出生,我是一个穷人,我养不活我自己、我太太和十二个小孩,你可以了解我的困境,请你帮助我,我要怎么"做"?
那个牧师跳了起来,他说:做?你听取我的忠告,什么事都不要做!
你们也要听取我的忠告:什么事都不要做.
让事情发生,它一直都在你的周遭,但是你却把自己封闭起来!它随时都准备发生,但是你不让它发生,你继续在推河流.随着它漂浮,随着它流动.
第九个问题:
所有的众生到了最后都会找到他们到达成道的路吗?
我不知道,或许会,或许不会,我只知道一件事,每一个人都已经成道了,到了最后你是否会知道它,那要依你而定,我怎么能够替你回答呢?
如果你继续做你一直在做的事,你可能会永远就这样继续做下去.
我只知道这么多:每一个人都已经成道了.到了最后他是否会知道它,那要看情况而定,依他而定.
