,被丢进垃圾桶里,每一个科学理论某一天都将会遭到这样的命运,所有的科学理论到头来都一定会被丢进垃圾堆里,因为它们不知道"那个法则",它们只是湖里的映像,而不是真正的月亮.真正的月亮在内在,整个世界都好像一面镜子一样地在运作.　　当你在一朵玫瑰花里面看到美,你是否曾经思考过这样一个事实:那个美是在玫瑰花里面,或是那个美是由你倒进去的?因为有一些时候你也经过同样的玫瑰花丛,但什么事都没有发生,没有什么特别的东西,没有什么不寻常的东西,只是一朵普通的玫瑰花,但在另外的时候,另外的心情、另外的头脑之下,突然间,它就呈现出一种美,一种味道,它变成了一个美的层面.那个门打开了,那个奥秘被显露出来了.所发生的事是:那朵玫瑰花只不过是一面镜子,任何你所看到的就是你倒进它里面去的.　　你到一面镜子前,你往镜子里看,镜子只是反映出你,那就是你.如果你很丑,镜子就会反映出一个丑的像;如果你很美,镜子就会反映出美.　　有一些片刻你是丑的,那么所有的玫瑰都变成丑的;有一些片刻你是悲伤的,那么所有的月亮都变成悲伤的;有一些片刻你处于地狱之中,那么整个地球就变成了地狱.你在你的周围创造出实相,你将实相投射到你的周围.在你里面有创造者,借着那个创造者,你就知道了一切.　　那就是为什么好几个世纪以来,美学的思想家一直试图去定义美是什么,但是却没有办法定义它.他们做不到,因为美并不存在于外在,它是由内在发出来的.玫瑰花并不是美的,是你在它的周围创造出了美,它就好像是一个挂钉,你将美挂上去,它就变成美的.那就是为什么当一个诗人经过,那朵玫瑰花是那么地美,你简直无法想象!而有一个科学家经过,他完全无视玫瑰正在开花,以及有玫瑰花存在的这一事实;有一个生意人经过,他看着那朵玫瑰花,然后心想,如果他将那朵玫瑰花卖掉,就能够赚多少钱;接着有一个小孩过来,他摘下那朵玫瑰,玩了一会儿,然后就忘掉了,又继续走他的路……玫瑰花本身并没有什么,是你将意义带给了它.　　每天都有人来到我这里,他们一再地以很多方式问:人生的意义是什么?它没有意义,是你将意义带给它的,是你创造出那个意义.意义并不是一个客观的事实,所以不要去找寻意义,如果你继续找寻,你一定会碰到那个真理:人生是没有意义的.　　西方的存在主义者就是这样发现人生是没有意义的,而他们就停顿在那里,那是很不幸的.在东方,我们也知道它,但是我们从来不停顿在那里.佛陀也知道人生是没有意义的,但是他从来不停顿在那里,这是一种半途停止!人生是没有意义的,但是那并不意味着你的人生需要成为没有意义的,不,如果你不带意义给它,它是没有意义的.在它里面没有意义,意义必须被给予.你将你的整个存在都注入生命,它就充满了意义而变得很有活力,能够唱歌跳舞,它就变成神圣的.　　人们问我:神在哪里?你能不能显示给我们看?我无法将神显示给你看,没有人能够这样做,因为神必须在内在才能够找到.当你在内在找到他,你就能够在任何地方看到他,在一朵玫瑰花里面你也会看到他,那朵玫瑰花将会变成一面镜子,你在它里面就可以看到神.一只小鸟在早晨歌唱,突然间那个音调就会有一个味道,那是以前从来不会存在过的,那是你贡献给它的,使它变成神圣的.　　一旦在里面发现神,每一样东西都变得神圣,如果你尚未在里面发现它,你会继续问神在哪里,问他的地址,那么你将永远无法到达.所有的地址都是假的,因为他住在你里面,他不需要地址.　　有一个很美的非常古老的故事:据说神创造了世界,每一样东西都很美;接着他创造出人,由此每一样东西都变得很恐怖.随着人的出现,地狱就进入了,然后人开始抱怨,神变得几乎不可能睡觉或是做任何事,有那么多人日以继夜地敲他的门,这一切变成一个噩梦,他一定想过很多次要把人摧毁,好让世界可以再度得到和平.　　但是有一些聪明的顾问说:不需要把人摧毁,你只要改变你的住处,不要住在这个地球上.(他以前住在这里,因为你的关系,所以他必须改变他的住处.)所以神说:我应该去哪里?　　其中一个顾问说:你最好去埃弗勒斯峰.神说:你不知道,迟早有一个叫作喜拉利的人会到那里,整个事情又会再度开始.又有人建议:到月球上.神说:你不知道,这并不会有太大的帮助.人迟早会去每一个地方.请建议一个人们甚至连想都想不到的地方吧.一个年老的顾问靠过去在他的耳边说了一些话,他终于点头了,他说:是的,你说得对.那个老年人建议:那么你就隐藏在人里面.人永远都不会想到,除了他自己的内在世界之外,他会到处去找寻和追寻.　　这个故事很美,几乎是很实际的,好像不是一个故事,而是一件真实的事.　　不必由窗户往外看,一个人就能够看到天道.　　一个人越是追求知识,他所知道的就越少.　　这个看起来好像似是而非,但只是看起来如此,其实不然.它是一个简单的事实,一个人越是追求知识,他所知道的就越少.到一些博学家那里,他们知道很多,但是你去洞察他们的眼睛,就会发现甚至连一道光线都没有;注意看他们,甚至连一个真知的样子都没有.跟他们在一起,什么都没有,他们是空的,完全虚假的,里面什么东西都没有,只是一个表面画有东西的空洞,一个表面有装饰的空洞,由很多经典装饰,由他所知道的话语所装饰,但这一切都是借来的,都是死的.被这些死的文字所包围,他们本身几乎也变成死的了.　　到一个"知识之人"那里,你将会在他的周围尝到灰尘,他或许看起来非常老,非常古老,几乎已经是在坟墓里面,你无法找到那个新鲜,它是生命的一部分.你在他里面无法看到一条活的河流,永远都在流向未知.知识是一个界限,不管它是多么地广博,仍然是一个界限.那就是为什么苏格拉底说:当我年轻的时候,我以为我知道一切;当我变得更成熟一些,我开始怀疑,并且了解到,我并没有知道那么多;当我变老,我了解到自己根本就不知道.　　有一次,德尔菲的神论宣称:苏格拉底是现今地球上最有智慧的人.听到这话的人去找苏格拉底,他们说:这是一个矛盾!我们觉得很困惑,到底谁是对的?如果那个神论是对的,那么你是错的;如果你是对的,那么那个神论就是错的,不可能两者都错.我们相信你,知道你,并且一直都在你身边,能感觉到你,你一定是对的,任何你所说的不可能是谎言,但是那个神圣的神论,它从来没有被发现撒过谎.一切由德尔菲的神论所预测的一直都被发现是对的,所以我们被陷住了,请你帮助我们.你说你什么事都不知道,事实上你说你只知道一件事:那就是你什么都不知道.然而这个神论却说苏格拉底是地球上最有智慧的人.　　苏格拉底说:一定是有一些误解,因为我对我自己的认识比其他任何人都来得多,我要再度告诉你们,我什么都不知道,最多我只能够允许说:我知道我什么都不知道——就这样而已.你们再去问神论,可能有一些误解,要不然就是你们没有解释正确,或是有其他的原因……因此他们就再去问神论,神论笑着说:那就是为什么我们说他是地球上最有智慧的人,因为他只知道说他什么都不知道.　　没有矛盾,这就是智者的指标:他已经了解到知识是没有用的,知识根本什么都不知道,知识是垃圾,知识是胡说八道,不论它假装多么地合乎逻辑,那些都只不过是伪装.　　一个人越是追求知识,他所知道的就越少.　　为什么会有这样的事发生?因为你越是追求知识,你就越远离你自己.你越是试图要在外在于你的地方找到某一个真理,你就越远离整体而找寻整体,你就越远离你自己而找寻你真实的本性,并在找寻当中越远离意识.　　你在找寻什么?你在找寻的已经在你里面.宗教就是在找寻那个已经存在的、已经是真相的.　　如果你越是远离你自己,就会知道得越来越少,而你却认为自己知道得越来越多.你将会知道经典、文字和理论,可以利用这些文字继续去编织得更多,以此来建造你的空中楼阁,但它们只不过是像空气似的,抽象的,它们并不存在,是由与梦同样材质的东西所做成的,思想也一样,就像海洋表面的微波,在它们里面没有什么实质的东西.如果你想要知道真理,那么你就回家.　　我一直都说:找寻,你将会错过;不要找寻,你就会找到,因为那个想要去找寻的努力意味着你理所当然地认为它并不是已经跟你在一起.打从一开始,你的找寻就注定会失败.　　在找寻、追寻和累积知识当中,有一天,那个事实将会很明显地呈现出来——你是一个傻瓜.如果在你进入广大的世界去找寻之前你能够向内看,那一定会更好.　　又有一个关于拉比亚的小寓言.一天傍晚,太阳西下,邻居发现她在街上找东西.拉比亚是一个年老的女人,每一个人都爱她,当然,每一个人都认为她有一点疯狂,但她是一个很美的人,因此他们都赶去帮她的忙.他们问:到底丢掉了什么?你在找什么?她说:我的一根针.我正在做一些针线活,但是我把针弄丢了,请你们行行好,帮我找!于是他们都开始去找针.　　有一个人说街上那么大,而针是那么小的一样东西,除非他们很准确地知道它掉在哪里,否则几乎不可能找到.他问拉比亚:请你告诉我们丢针的准确位置.拉比亚说:不要那样问,事实上我并不是在自家外面丢掉它的,我是在里面丢掉它的.　　他们都停止找寻,说道:你这个疯女人!既然那根针是掉在家里,为什么要在外面街上找?拉比亚说:家里很暗,而外面还有一些光亮,在暗暗的地方要怎么找?你们都知道我很穷,甚至连一盏灯都没有,当黑暗的时候要怎么找?所以我才会在这里找,因为这里还有一些阳光,可以想办法找.　　那些人笑了,他们说:你真是疯了!我们都知道在黑暗中很难寻找,但这样的话唯一的方式就是向别人借一盏灯在家里找.拉比亚说:我从来没有想到你们这些人都那么聪明,那为什么你们一直要在外面找?我只是在遵循你们的方式,如果你们那么了解,为什么不从我这里借一盏灯去内在找寻?我知道那里是黑暗的……　　这个寓言很有意义.你在外面找寻是有原因的,因为在内在每一样东西都是那么地黑暗.你闭起眼睛,那就是黑暗的夜晚,你什么东西都看不到,即使有什么东西被看到,那也只是外在的一部分反映在内在的湖里,有一些思想在飘浮,那是你从市场上搜集过来的,有很多张脸来了又去,但是它们属于外在世界.只是因为外界的反映和广大的黑暗,一个人会变得害怕,就会想最好到外面去找寻,至少那里有光.　　但那并不是要点.你是在那里丢掉你的真理的?是在那里丢掉你的本性、你的神的?是在那里丢掉你的快乐和喜乐的?最好在进入外在世界的无限迷宫之前,先看看内在,如果你在那里无法找到,那么你就去外面找,但那样的事从来没有发生过.那些向内看的人永远都会找到,因为它已经在那里.只需要去看,只需要一个转变,一个意识的回头,一个很深的看.　　一个人越是追求知识,他所知道的就越少,所以,圣人不必到处跑就能够知道……　　在跑来跑去当中,你就错过了,你在浪费生命、能量和机会.不要继续在那里跑来跑去,停止跑动,所有的静心就是关于这个:停止跑动,静静地坐着,关起你的门和窗户,定于内在,在内在休息,在内在放松,让那个动荡变得稳定一点,然后开始看.　　在刚开始的时候,似乎是在黑暗中摸索,在刚开始的时候将会非常暗,但是当你习惯于它,那个黑暗会开始改变它的质量.　　它就好像当你从外面进来,那是一个大热天,太阳很大,你进到屋子里面,一时什么都看不到,每一样东西看起来都很暗,因为眼睛集中在太阳,眼睛已经习惯太多的光,然后有一个突然的改变,眼睛必须花一点时间才能够调整过来,就这样而已.耐心是需要的,当你向内走,你将不会看到任何东西,不要失去耐心,不要在一分钟之后就说诸佛都是假的,他们说内在是喜乐,但是我什么都看不到.　　它曾经发生在西方一个最具有穿透力的思想家身上,他的名字叫作大卫?休谟(David Hume),他一再碰到东方的教导——走进内在,闭起你的眼睛,然后看.有一天,他想:让我们来试试看,其实他知道得很清楚,在那里什么都没有.这些东方人是疯的、不合逻辑的、非理性的、内向的,他们只是在愚弄他们自己,他们愚弄不了别人.他说:最好至少要试试看,他闭起他的眼睛,只有一分钟,然后他睁开眼睛,在他的日记里写下:除了黑暗以外什么都没有,有一些思想在飘浮,有一些感觉,其他就没有了……　　不要那么没有耐心,等一等,让事情在里面安定下来,它需要时间,你已经有很多世没有将它们安定下来,要安定它们需要花一些时间和一些耐心,其他任何东西都不需要,你不需要试着去安定它们,因为那将会再度打扰它们,你将会更加地搅动它们,你只要什么事都不做,这就是老子那一句很美的话"无为"的意思,借着不做来做,你只要什么事都不做,然后它就会发生,那就是借着不做来做.只要闭起你的眼睛,然后等待、等待,又等待,你会看到有很多层打扰在消失,在安定下来,所有的事情都会变得各得其所,然后就会有宁静,渐渐地,黑暗就变成光,然后那个"一"就被知道了,借着知道那个"一",一切就都被知道了,因为那个"一"是种子,那个就是你,史维特凯图.　　所以,圣人不必到处跑就能够知道,不必看就能够了解,不必做就能够达成.　　那个根本什么事都不做就达成的事,是最大的成就.记住:任何你所能够做的都无法超出你,它怎么能够超出你呢?如果你去做它,它将会保持比你更低,它无法走得比你更高.任何你所做的都将会是你头脑的一部分,它不可能是超越的.任何你所做的都将会是由自我来做的,它不可能是你的本质,所以"无为"就是去做它的唯一方式.　　静静地坐着,什么事都不做,草木就自己生长,那个努力和那个作为是静止的,有一个很深、很广的宁静会降临到你身上……就在几天之前,我在读一首日本的诗,其中有一句话深深地打动了我,它变成了我内心的一部分,它说:　　没有小鸟在歌唱　　整座山变得更宁静　　当没有任何作为,甚至连小鸟都不再唱歌,没有什么东西在那里,每一样东西都很镇定、很安静,突然间你会觉知到打从一开始就不缺任何东西,那个你在找寻的,你一直就是那个,突然间你会了解到那个师父中的师父就坐在宝座上,然后你会开始笑.　　当布克由成道,成道?不要把这个名词看得太严肃,它并不是什么严肃的东西,它是最终的乐趣,它是最后的笑话.布克由成道之后,他开始大笑,捧腹大笑,他变得很疯狂,人们聚集起来问:到底是怎么一回事?请你告诉我们,到底发生了什么?他说:没有发生什么,我以前疯了,一直在找寻那个已经在我里面的.　　每当有人问布克由:当你成道的时候,你做什么?他说:我笑了,笑得很大声.他还说:我还没有停止笑,不管你是否听到它,那并不是重点,我还没有停止笑,这是多么大的一个笑话!你已经有了它,而你却一直在找寻和追寻而找不到它,并不是因为它不在那里,而是因为它就在那里,跟你是那么地靠近,以至于你看不到它.　　眼睛能够看到远处的东西,因为眼睛要看的话需要一个距离,手能够碰触那个不同的和有距离的东西,耳朵能够听到外界的东西,那就是为什么老子说他不需要看就了解,因为你怎么能够看你自己?谁会看到谁?在那里,看者和那个被看的是同一的,不需要眼睛.要由谁来做?要由谁来作那个努力?就好像是一只狗在追逐它自己的尾巴,只会很愚蠢……　　这就是你正在做的:追逐你自己的尾巴.停下来看,它是你的尾巴,不需要去追逐它,借着追逐,你将永远无法得到它;借着追逐,你就错过了;借着不追逐,你就达成了.　　……不必做就能够达成.　　然后时间会消失,"知"也会消失,因为"知"就是要去知道什么,"知"是一种去知道的能力,一旦你已经知道,那么那个能力就不需要再继续存在了,因此它也会消失.　　时间消失了,时间之所以存在是因为你是挫折的,它是由你的挫折所创造出来的,好让你能够对未来有希望,那个希望多多少少可以让你能够忍受那个挫折,并且安慰你自己.　　头脑和时间并不是两样东西,而是同一样东西的两个面,当两者都消失,你就首度带着全然的光辉而存在,也可以这样的方式来说:你已经变成了一个神或一个佛.　　去问那些开悟的人,他们都会讲同样的话:它必须在你的部分没有任何努力地达成.因为努力创造出的只是一团糟.　　放弃所有的努力,只要静静地坐着,向内看——无为.