第二辑佛法常随
释迦牟尼佛为法舍身
--在泉州开元慈儿院的讲演
我到闽南已有十年①，来到贵院②也有好几回。一回到院，都觉得有一番进步，这是使我很喜欢的。贵院各种课程，都有可观，其最使我满意赞叹的，就是早晚两堂课诵。古语道：人身难得，佛法难闻。诸生倘非夙有善根，怎得来这里读书，又复得闻佛法呢？今这样真是好极了！诸生得这难得机缘，应各个起欢喜心，深自庆幸才是。
我今讲本师释迦牟尼佛在因地中为法舍身几段故事给诸位听，现在先引《涅盘经》一段来说。
释迦牟尼佛在无量劫前，当无佛法时代，曾作婆罗门。这位婆罗门品格清高，与众不同，发心访求佛法。那时忉利天王在天宫瞧见，要试此婆罗门有无真心，化为罗刹鬼，状极凶恶，来与婆罗门说法，但是仅说半偈（印度古代的习惯以四句为一偈）。婆罗门听了罗刹鬼所说的半偈很喜欢，要求罗刹鬼再说后半偈，罗刹鬼不肯。婆罗门力求，罗刹鬼便向婆罗门道："你要我说后半偈也可以，你应把身上的血给我饮，身上的肉给我吃，才可许你。"婆罗门为求法故，即时答应道："我甚愿将我身上的血肉给你。"罗刹鬼以婆罗门既然诚恳地允许，便把后半偈说给他听。婆罗门得闻了后半偈，真觉心满意足，不特自己欢喜，并且把这偈书写在各处，遍传到人间去。
婆罗门在各处树木山岩上书写此四句偈后，为维持信用，便想应如何把自己肉血给罗刹鬼吃呢？他就要跑上一棵很高很高的树上，跳跃下来，自谓可以丧了身命，便将血肉给罗刹鬼吃。罗刹鬼那时看婆罗门不惜身命求法，心中十分感动。当婆罗门在高处舍身跃下，未坠地时，罗刹鬼便现了天王的原形把他接住--这婆罗门因得不死。罗刹鬼原系忉利天王所化，欲试试婆罗门的，今见婆罗门求法如此诚恳，自然是十分欢喜赞叹。若在婆罗门，因志求无上正法，虽弃舍身命，亦何所顾惜呢！
刚才所说，婆罗门如此求法困难，不惜身命。诸位现在不要舍身，而很容易地得闻佛法，真是大可庆幸呀！
还有一段故事，也是《涅盘经》上说。过去无量劫时候，释迦牟尼佛为一很穷困的人，当时有佛出世，见人皆先供养佛，然后求法。己则贫穷，无钱可供，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉。那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说："你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！"这位穷人听了这话，与那病人商洽说："你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。"当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。
当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久，他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行，有如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说："王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛吗？若能如此，便可为你说法。"那国王听婆罗门这句话，便慨然对他说："这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些少国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。"到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯，那时全国人民知道此事，都来劝阻。谓"大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？"国王说："现在你们依靠我，我为你们做依靠，不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好，请大家放心，切勿劝阻。"那时国王马上就实行起来，呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯芯安好，欣然对婆罗门说："请先说法，然后点灯。"婆罗门答应，就为他说法。
国王听了，无限的满足，便把身上一千盏灯齐点起来。那时万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道："我为求法，来舍身命。愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。"这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前。即问国王："你身体如此痛苦，你心里也后悔吗？"国王答："绝不后悔。"后来国王复向空中发誓言："我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。"话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔悉皆平复，并无些少创痕。
刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗！自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
以前我曾居住开元寺好几次，即住在贵院的后面，早晚闻诸生念佛念经很如法，音声亦甚好听，每站在房门外听得高兴。因各种课程固好，然其他学校也是有的，独此早晚二堂课诵，是其他学校所无而贵院所独有的。此皆是贵院诸职教员善于教导和你们诸位努力，才有这十分美满的成绩。
我希望贵院今后能够继续精进努力，不断的进步，规模益扩大，为全国慈儿院模范。这是我最后殷勤的希望。
①已有十年：指从一九二八年首次抵闽至一九三八年，合为十年。
②贵院：即泉州慈儿院，为泉州佛教界慈善机构。
本文系一九三八年三月十三日于泉州开元寺慈儿院所作讲演，由吴栖霞记录。中华民国二十七年三月十三日下午一时，本院恭请弘一法师开示。法师依时到院。瑞今法师任翻译，学生唱《三皈依歌》欢迎。一时董事、来宾、职教员、学生听者达二三百人，因缘殊胜。法师词语悲切，敷说一时半之久始散会。兹记其大略如此。
关于对佛教的误解
--弘一大师原稿
佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。
一、由于佛教教义而来的误解
佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如"人生是苦""出世间""一切皆空"等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说。
（一）"人生是苦".佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观。对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误。其实"人生是苦"这句话，绝不是那样的意思。
凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说"人生是苦",岂非偏见了。
那么，佛说"人生是苦",这"苦"是什么意义呢？经上说：无常故苦。一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死；有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷；权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说"人生是苦","苦"是有缺陷、不永久、没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛说"人生是苦"这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说"人生是苦",还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做"常乐我净".
"常"是永久，"乐"是安乐，"我"是自由自在，"净"是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁。佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为"转依"）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生；指示我们苦的原因在哪里，怎样向这目标努力去修持。"常乐我净"的境地，即是绝对的最有希望的理想境界，是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢？
虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。
（二）"出世".佛法说"有世间","出世间",可是很多人误会了，以为"世间"就是我们住的那个世界，"出世间"就是到另外什么地方去，这是错了。我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们。可见，"出世间"的意思，并不是跑到另外一个地方去。
那么，佛教所说的"世间"与"出世间"是什么意思呢？依中国向来所说，"世"有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以"世"的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫"世间".佛法也如此，可变化的叫"世",在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫"世间".还有，"世"是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做"世间".
怎样才叫"出世"呢？"出"是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫"出世".佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以"出世间"这个名词，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法"出世"的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。
（三）"一切皆空".佛说"一切皆空",有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实，佛法之中"空"的意义，是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。"空"并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显地说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说"一切皆空"?"空"是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫"空".邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫"空".举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚，并非没有。"一切皆空",就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说"一切皆空",同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融。一般人以为佛法说"空",等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
二、由于佛教制度而来的误解
佛教是从印度传来的，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，例如"出家"与"素食",不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。
（一）"出家"."出家"为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对它误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动它，所以从来就有此出家的制度。
"出家"功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重。出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学、哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意地为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教。有的人一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想--学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。
与"出家"有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的"日高三丈犹未起""不及僧家半日闲"之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情，要勇猛精进，自己修行时"初夜后夜，精勤佛道".对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过着清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，哪里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！
有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过着清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此，应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。
（二）"吃素".我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本、锡兰、缅甸、泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是吃肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦。其实学佛的人，应该这样：学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处。那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学。如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。
虽然学佛的人不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡。佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！
以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛。现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。
三、对于佛教仪式而来的误解
不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛、念经、拜忏、早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单的说到下面几种：
（一）礼佛。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者。尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样。佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅盘了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。
至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁、信佛礼佛。一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬；一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切。西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚，礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。
（二）礼忏。佛教徒礼忏诵经，异教徒及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道"忏"印度话叫忏摩，是自己做错了以后，承认自己错误的意思。因为一个人在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。
一般人不会忏悔要怎么办呢？古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了。忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。
有些人连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导着念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了。有的父母眷属去世了，为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升。然而如不明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。
佛教到了后来，忏悔的意义模糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏悔主要是自己。如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，做几天佛事的功德。了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏做功德当做出家人的职业，这不但毫无好处，只有增加世俗的毁谤与误会。
（三）课诵。学佛的人在早晚诵经念佛，在佛教里面叫"课诵".基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了。我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部分的居士间确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学。其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间。主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗①等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐宋时代的佛教情况。我们中国近代的课诵，一是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。
（四）烧纸。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱、元宝、钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯演变而成，不是佛教里面所有的。
这些事情也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家"送死为大事"及厚葬的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。
如果为了要纪念先人，象征地少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。
（五）抽签、问卜、扶乩。有些佛寺中有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的做去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。
四、由于佛教现况而来的误解
一般中国人不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种：
（一）信仰佛教的国家就会衰亡。他们以为印度是因信佛才亡国，他们要求中国富强，于是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全错误。研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以，从历史看来，国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强而反对提倡佛教呢？
（二）佛教对社会没有益处。近代中国人士看到天主教、基督教办有学校、医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利于社会的事业，与社会无益，这是错误的论调。最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教也办有慈善事业。现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。
中国一般人士对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。
①密宗：又称真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、秘密乘、金刚乘。综合各国的传承，统称为密教。八世纪时，印度密教由善无畏、金刚智、不空等祖师传入中国，从此修习传授形成密宗。此宗以密法奥秘，不经灌顶，不经传授不得任意传习及显示别人，因此称为密宗。
本文为弘一大师原稿之作。弘一大师苦心向佛，过午不食，精研律学，弘扬佛法，普渡众生出苦海，被佛门弟子奉为律宗第十一世祖。太虚大师曾为赠偈："以教印心，以律严身，内外清净，菩提之因。"
佛法大意
--在漳州七宝寺所作的讲演
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦；因变住此，得与诸君相晤，甚可喜。
先略说佛法大意。
佛法以大菩提①心为主。菩提心者，即是利益众生之心。故信佛法者，须常抱积极之大悲心，发救济一切众生之大愿，努力做利益众生之种种慈善事业，乃不愧为佛教徒之名称。
若专修净土法门者，尤应先发大菩提心，否则，他人谓佛法是消极的、厌世的、送死的。若发此心者，自无此误会。
至于做慈善事业--尤要！既为佛教徒，即应努力做利益社会之种种事业，乃能令他人了解佛教是救世的、积极的，不起误会。
或疑经中常言"空"②义，岂不与前说相反？今案大菩提心实具有"悲""智"二义--"悲"者如前所说；"智"者不执着我相，故曰"空"也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄，范围小，时不久，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须学习佛法，了解"悲""智"之义。如是所做利生事业，乃能十分圆满也。
故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。
今能了解佛法之全系统及其真精神所在，则常人谓佛教是迷信、是消极者，固可因此而知其不当。即谓佛教为世界一切宗教中最高尚之宗教，或谓佛法为世界一切哲学中最玄妙之哲学者，亦未为尽理。
因佛法是真能说明人生宇宙之所以然。
破除世间一切谬见，而与以正见。
破除世间一切迷信，而与以正信。
破除世间一切恶行，而与以正行。
破除世间一切幻觉，而与以正觉。
包括世间各教各学之长处，而补其不足。
广被一切众生之机，而无所遗漏。
不仅中国，现今如欧美诸国人，正在热烈地研究及提倡，出版之佛教书籍及杂志等甚多。故望已为佛教徒者，须彻底研究佛法之真理，而努力实行，俾不愧为佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虚心下气，尽力研究，然后于佛法再加以评论。此为余所希望者。
以上略说佛法大意毕。
又当地信士，因今日为菩萨诞③，欲请解释"南无观世音菩萨"之义。兹以时间无多，惟略说之。
"南无"者，梵语，即皈依义；"菩萨"者，梵语，为"菩提萨埵"之省文--"菩提"者，觉；"萨埵"者，众生。因菩萨以智上求佛法，以悲下化众生，故称为"菩提萨埵".以此"悲""智"二义解释，与前同也。
观世音者，为此菩萨之名，亦可以"悲""智"二义分释。如《楞严经》云："由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。"--约智言也；如《法华经》云："苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得超脱，以是名观世音。"--约悲言也。
①菩提：梵文音译，意思是"觉悟、智慧",用以指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界等。
②空：佛教认为世间一切事物皆是虚幻不定的，世间一切事物都是刹那生灭的，无质无体。色即是空，空即是色。这就是佛性，所谓明心见性。
③菩萨诞："观音"是梵文的意译，是西方三圣之一，又是汉化佛教的四大菩萨之一。菩萨诞期一年有四个，二月十九、六月十九、九月十九、十一月十九都是菩萨诞。弘一大师做此演讲于夏历六月十九日，实际上系观音之成道日。
本文系弘一大师一九三八年六月十九日在漳州七宝寺所作的讲演。其时，弘一大师受漳州各方邀请，于一九三八年五月七日抵达漳州，四天之后，日寇即侵占厦门。弘一大师因此滞留于漳州弘法。
佛法十疑略释
--在安海金墩宗祠所作的讲演
欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能着手学习。以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。
一、佛法非迷信
近来知识分子，多批评佛法，谓之迷信。
我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是迷信。
但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而予以正信，岂有佛法即是迷信之理。
故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。
佛法与宗教不同，近人着作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。
三、佛法非哲学
或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。
哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证"真如",了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。
何谓"真如"之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。
以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之《佛法非宗教非哲学》一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。
四、佛法非违背于科学
常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。
近代科学家持实验主义者，有两种意义。
一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。
二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。
佛家之态度亦尔，彼之"戒""定""慧"三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。
关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。着者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因着此书也。
五、佛法非厌世
常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发"大菩提心",以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修"戒""定""慧"三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。
由是可知，谓佛法为消极厌世者，实属误会。
六、佛法非不宜于国家之兴盛
近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。
佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。
七、佛法非能灭种
常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。
信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。
八、佛法非废弃慈善事业
常人见僧尼惟知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。
依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力作种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。
九、佛法非是分利
近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。
若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。
十、佛法非说空以灭人世
常人因佛经中说"五蕴皆空①""无常苦空"等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法②，皆说"空"及"不空"两方面。虽有专说"空"时，其实亦含有"不空"之义。故须兼说"空"与"不空"两方面，其义乃为完足。
何谓"空"及"不空"?"空"者是无我，"不空"者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之"空"义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓"空"者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
所以真正之佛法，先须向"空"上立脚，而再向"不空"上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！
以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。
若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。唯冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。
①五蕴皆空：佛教用语，出自《般若波罗蜜多心经》，指外界的事物和内在的想法都是"空",也都是"色",人对它们不可能产生什么影响，它们对于人的本性都不应该有什么影响。因此教导人们要放下一切，摆脱苦厄。
②大乘佛法：所谓"乘",是梵文yana（音译"衍那"）的意译，有"乘载"或"道路"之意。大约在公元一世纪，印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。这些佛教派别自称他们的目的是"普渡众生",他们信奉的教义好像一只巨大无比的船，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅盘解脱的彼岸世界，从而成就佛果。所以这一派自称是"大乘",而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为"小乘".
本文系一九三八年十一月二十七日于福建安海金墩宗祠所作的演讲。对于当时居住于山林中之出家人，是否能勤修"戒""定""慧",以预备将来出山救世之资具，李叔同在一九二七年春写给蔡元培等人的信中提出："对于服务社会之一派，应如何尽力提倡？此是新派；对于山林办道之一派，应如何尽力保护？此是旧派，但此振必不可废；对于既不能服务于社会又不能办道山林之一派应如何处置？对于应赴一派（即专作经忏者）应如何严加取缔？对于子孙之寺院（即出家剃发之处）应如何处置？对于受戒之时应如何严加限制？如是等种种问题，皆乞仁者仔细斟酌，妥为办理。俾佛门兴盛，佛法昌明，则幸甚矣！"
佛法宗派大概
--在安海金墩宗祠所作的讲演
关于佛法之种种疑问，前已略加解释。诸君既无所疑惑，思欲着手学习，必须先了解佛法之各种宗派乃可。
原来佛法之目的，是求觉悟，本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。
佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分"空""有"二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时，便渐成就大小乘各宗分立之势。今且举十宗而略述之。
一、律宗①（又名南山宗）
唐终南山道宣律师所立。依《法华经》《涅盘经》经义，而释通小乘律，立圆宗戒体。正属出家人所学，亦明在家五戒、八戒义。
唐时盛，南宋后衰，今渐兴。
二、俱舍宗
依《俱舍论》而立。分别小乘名相甚精，为小乘之相宗。欲学大乘法相宗者固应先学此论，即学他宗者亦应以此为根底，不可以其为小乘而轻忽之也。
陈、隋、唐时盛弘，后衰。
三、成实宗
依《成实论》而立。为小乘之空宗，微似大乘。
六朝时盛，后衰，唐以后殆罕有学者。
以上二宗，即依二部论典而形成，并由印度传至中土。虽号称宗，然实不过二部论典之传持授受而已。
以上二宗属小乘，以下七宗皆是大乘，律宗则介于大小之间。
四、三论宗（又名性宗、空宗）
三论者，即《中论》《百论》《十二门论》，是三部论皆依《般若经》而造。姚秦时，龟兹国鸠摩罗什三藏法师来此土弘传。
唐初犹盛，以后衰。
五、法相宗（又名慈恩宗、有宗）
此宗所依之经论，为《解深密经》《瑜伽师地论》等。唐玄奘法师盛弘此宗。又糅合印度十大论师所着之《唯识三十颂》之解释而编纂成《唯识论》十卷，为此宗着名之典籍。此宗最要，无论学何宗者皆应先学此以为根底也。
唐中叶后衰微，近复兴，学者甚盛。
以上二宗，印度古代有之，即所谓"空""有"二派也。
六、天台宗（又名法华宗）
六朝时此土所立，以《法华经》为正依。至隋智者大师时极盛，其教义较前二宗为玄妙。
隋唐时盛，至今不衰。
七、华严宗（又名贤首宗）
唐初此土所立，以《华严经》为依。至唐贤首国师时而盛，至清凉国师时而大备。此宗最为广博，在一切经法中称为教海。
宋以后衰，今殆罕有学者，至可惜也。
八、禅宗
梁武帝时，由印度达摩尊者传至此土。斯宗虽不立文字，直明实相之理体。而有时却假用文字上之教化方便，以弘教法。如《金刚》《楞伽》二经，即是此宗常所依用者也。
唐宋时甚盛，今衰。
九、密宗（又名真言宗）
唐玄宗时，由印度善无畏三藏、金刚智三藏先后传入此土。斯宗以《大日经》《金刚顶经》《苏悉地经》三部为正所依。
元后即衰，近年再兴，甚盛。
在大乘各宗中，此宗之教法最为高深，修持最为真切。常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹。余于十数年前，唯阅《密宗仪轨》，亦尝轻致疑议。以后阅《大日经疏》，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨，应先习经教，则可无诸疑惑矣。
十、净土宗
始于晋慧远大师，依《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》而立。三根普被，甚为简易，极契末法时机。
明季时，此宗大盛。至于近世，尤为兴盛，超出各宗之上。
以上略说十宗大概已竟。大半是摘取近人之说以叙述之。
就此十宗中，有小乘、大乘之别。而大乘之中，复有种种不同。吾人于此，万不可固执成见，而妄生分别。因佛法本来平等无二，无有可说，即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者，乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深，觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别，以适应之。譬如世间患病者，其病症千差万别，须有多种药品以适应之，其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者，而废其他廉价者。所谓药无贵贱，愈病者良。佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。故法门虽多，吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之，斯为善矣。
①律宗：全称为"南山律宗",因其创立者唐代高僧道宣久居终南山而得名，又简称为"南山宗"以至"律宗".弘一大师于二十年代起发愿深研南山律，三十年代发愿重兴南山律教，编撰有《四分律比丘戒相表记》《南山律在家备览略编》等律学着作。一九三三年春，弘一大师于厦门泉州创立南山律学苑讲授律学，并撰书一联："南山律学已八百年湮没无传，何幸遗编犹存东土；晋水僧园有十余众承习不绝，能令正法再住人间。"表达了其弘扬律学的决心。
本文系一九三八年十一月二十八日于福建安海金墩宗祠所作的讲演。
佛法学习初步
--在安海金墩宗祠所作的讲演
佛法宗派大概前已略说。
或谓高深教义，难解难行，非利根上智不能承受。若我辈常人欲学习佛法者，未知有何法门，能使人人易解，人人易行，毫无困难，速获实益耶？
案佛法宽广，有浅有深。故古代诸师，皆判"教相"以区别之。依唐圭峰禅师所撰《华严原人论》中，判立五教：
◇人天教①
◇小乘教②
◇大乘法相教
◇大乘破相教
◇一乘显性教
以此五教，分别浅深。若我辈常人易解易行者，唯有人天教也。其他四教，义理高深，甚难了解。即能了解，亦难实行。故欲普及社会，又可补助世法，以挽救世道人心，应以人天教最为合宜也。
人天教由何而立耶？
常人醉生梦死，谓富贵贫贱吉凶祸福皆由命定，不解因果报应。或有解因果报应者，亦唯知今生之现报而已。若如是者，现生有恶人富而善人贫，恶人寿而善人夭，恶人多子孙而善人绝嗣，是何故欤？因是佛为此辈人，说三世业报、善恶因果，即是人天教也。今就三世业报及善恶因果分为二章详述之。
一、三世业报
三世业报者，现报、生报、后报也。
◇现报--今生作善恶，今生受报。
◇生报--今生作善恶，次一生受报。
◇后报--今生作善恶，次二、三生乃至未来多生受报。
由是而观，则恶人富、善人贫等，决不足怪。吾人唯应力行善业，即使今生不获良好之果报，来生、再来生等必能得之。万勿因行善而反遇逆境，遂妄谓行善无有果报也。
二、善恶因果
善恶因果者，恶业、善业、不动业，此三者是其因；果报有六，即六道也。
恶业、善业，其数甚多，约而言之，各有十种，如下所述。不动业者，即修习上品十善，复能深修禅定也。
今以三因六果列表如下：
今复举恶业、善业，别述如下：
恶业有十种：
◇杀生
◇偷盗
◇邪淫
◇妄言
◇两舌
◇恶口
◇绮语
◇悭贪
◇瞋恚
◇邪见
造恶业者，因其造业重轻，而堕地狱、畜生、鬼道之中。受报既尽，幸生人中，犹有余报。今依《华严经》所载者，录之如下。若诸《论》中，尚列外境多种，今不别录。
◇杀生--短命、多病
◇偷盗--贫穷，其财不得自在
◇邪淫--妻不贞良，不得随意眷属
◇妄言--多被诽谤，为他所诳
◇两舌--眷属乖离，亲族弊恶
◇恶口--常闻恶声，言多诤讼
◇绮语--言无人受，语不明了
◇悭贪--心不知足，多欲无厌
◇瞋恚--常被他人求其长短，恒被于他之所恼害
◇邪见--生邪见家，其心谄曲
善业有十种。下列"不杀生"等，止恶即名为善。复依此而起十种行善，即"救护生命"等也。
◇不杀生--救护生命
◇不偷盗--给施资财
◇不邪淫--遵修梵行
◇不妄言--说诚实言
◇不两舌--和合彼此
◇不恶口--善言安慰
◇不绮语--作利益语
◇不悭贪--常怀舍心
◇不瞋恚--恒生慈悯
◇不邪见--正信因果
造善业者，因其造业轻重，而生于阿修罗、人道、欲界天中。所感之余报，与上所列恶业之余报相反。如不杀生则长寿无病等，类推可知。
由是观之，吾人欲得诸事顺遂、身心安乐之果报者，应先力修善业，以种善因。若唯一心求好果报，而决不肯种少许善因，是为大误。譬如农夫，欲得米谷，而不种田，人皆知其为愚也。
故吾人欲诸事顺遂、身心安乐者，须努力培植善因。将来或迟或早，必得良好之果报。古人云："祸福无不自己求之者。"即是此意也。
以上所说，乃人天教之大义。
唯修人天教者，虽较易行，然报限人天，非是出世。故古今诸大善知识，尽力提倡"净土法门",即前所说之《佛法宗派大概》中之"净土宗".令无论习何教者，皆兼学此"净土法门",即能获得最大之利益。"净土法门"虽随宜判为"一乘圆教",但深者见深，浅者见浅，即唯修人天教者亦可兼学，所谓"三根普被"也。
在此讲说三日已竟。以此功德，唯愿世界安宁，众生欢乐，佛日增辉，法轮常转。
①人天教：佛教史上对人天教有着详细研究的是华严宗的宗密（780-841）。他在《原人论》中，把佛教的教说自浅而深分为五个阶段，最初阶段即为人天教。人天教为初心者说三世业报和善恶因果，极恶者堕地狱，中恶者堕饿鬼道，劣恶者堕畜生道。
②小乘教：即小乘佛教，又称声闻乘佛教，译自梵语。小乘教是大乘佛教对成立在它之前的各佛教部派的称呼。
本文系一九三八年十一月二十九日于福建安海金墩宗祠所作的讲演。
佛教之简易修持法
--己卯二月廿七日在永春桃源殿所作的讲演
我到永春的因缘，最初发起在三年之前。性愿老法师常常劝我到此地来，又常提起普济寺是如何如何的好。
两年以前的春天，我在南普陀讲律圆满以后，妙慧师便到厦门请我到此地来。那时因为学律的人要随行的太多，而普济寺中设备未广，不能够收容，不得已而中止。是为第一次欲来未果。
是年的冬天，有位善兴师，他持着永春诸善友一张请帖，到厦门万石岩去，要接我来永春。那时因为已先应了泉州草庵之请，故不能来永春。是为第二次欲来未果。
去年的冬天，妙慧师再到草庵来接。本想随请前来，不意过泉州时，又承诸善友挽留，不得已而延期至今春。是为第三次欲来未果。
直至今年半个月以前，妙慧师又到泉州劝请，是为第四次。因大众既然有如此的盛意，故不得不来。其时在泉州各地讲经，很是忙碌，因此又延搁了半个多月。今得来到贵处，和诸位善友相见，我心中非常的欢喜。自三年前就想到此地来，屡次受了事情所阻，现在得来，满其多年的夙愿，更可说是十分欢喜了。
今天承诸位善友请我演讲。我以为谈玄说妙，虽然极为高尚，但于现在行持终觉了不相涉。所以今天我所讲的，且就常人现在即能实行的，约略说之。
因为专尚谈玄说妙，譬如那饥饿的人，来研究食谱，虽山珍海错之名，纵横满纸，如何能够充饥？倒不如现在得到几种普通的食品，即可入口，得充一饱，才于实事有济。
以下所讲的，分为三段。
一、深信因果
因果之法，虽为佛法入门的初步，但是非常的重要，无论何人皆须深信。何谓因果？"因"者好比种子，下在田中，将来可以长成为果实。"果"者譬如果实，自种子发芽，渐渐地开花结果。
我们一生所作所为，有善有恶，将来报应不出下列：
◇桃李种：长成为桃李--作善报善
◇荆棘种：长成为荆棘--作恶报恶
所以，我们要避凶得吉，消灾得福，必须要厚植善因，努力改过迁善，将来才能够获得吉祥福德之好果。如果常作恶因，而要想免除凶祸灾难，哪里能够得到呢？
所以，第一要劝大众深信因果，了知善恶报应，一丝一毫也不会差的。
二、发菩提心
"菩提"二字是印度的梵语，翻译为"觉",也就是成佛的意思。"发"者，是发起。故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不着我相。所以，发菩提心的人，应发以下之三种心：
◇大智心--不着我相（此心虽非凡夫所能发，亦应随分观察）
◇大愿心--广修善行
◇大悲心--救众生苦
又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：
◇众生无边誓愿度--菩提心以大悲为体，所以先说度生
◇烦恼无尽誓愿断--愿一切众生，皆能断无尽之烦恼
◇法门无量誓愿学--愿一切众生，皆能学无量之法门
◇佛道无上誓愿成--愿一切众生，皆能成无上之佛道
或疑"烦恼"以下之三愿，皆为我而发，如何说是"愿一切众生"?这里有两种解释：一就浅来说，我也就是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。所以现在发愿，说"愿一切众生",有何妨耶！
三、专修净土
既然已经发了菩提心，就应该努力地修持。但是佛所说的法门很多，深浅难易，种种不同。若修持的法门与根器不相契合的，用力多而收效少。倘与根器相契合的，用力少而收效多。在这末法之时，大多数众生的根器，和哪一种法门最相契合呢？说起来只有净土宗①。因为泛泛修其他法门的，在这五浊恶世、无佛应现之时，很是困难。若果专修净土法门，则依佛大慈大悲之力，往生极乐世界，见佛闻法，速证菩提，比较容易得多。所以，龙树菩萨曾说："前为难行道，后为易行道，前如陆路步行，后如水道乘船。"
关于净土法门的书籍，可以首先阅览《初机净业指南》《印光法师嘉言录》《印光大师文钞》等。依此就可略知净土法门的门径。
近几个月以来，我在泉州各地方讲经，身体和精神都非常地疲劳。这次到贵处来，匆促演讲，不及预备，所以讲说的未能详尽，希望大众原谅。
①净土宗：佛教宗派之一。因专修往生阿弥陀佛极乐净土的念佛法门，故名。该法门以信愿念佛为正行，净业三福、五戒十善为辅助资粮。净土信仰是佛教的基本信仰，大乘各宗多以净土为归。佛法西来，东晋，慧远大师在庐山东林寺建立莲社，提倡专修该往生净土的念佛法门，又称莲宗。
本文一九三九年四月十六日讲于永春桃源殿。
常随佛学
--在泉州承天寺为幼年学僧所作的讲演
《华严经行愿品》末卷所列十种广大行愿中，第八曰"常随佛学".若依华严经文所载种种神通妙用，决非凡夫所能随学。但其他经律等，载佛所行事，有为我等凡夫作模范，无论何人皆可随学者，亦屡见之。今且举七事。
一、佛自扫地
《根本说一切有部毗奈耶杂事》①云：世尊在逝多林。见地不净，即自执帚，欲扫林中。时舍利子大目犍连大迦叶阿难陀等，诸大声闻，见是事已，悉皆执帚共扫园林。时佛世尊及圣弟子扫除已。入食堂中，就座而坐。佛告诸比丘。凡扫地者有五胜利：一者自心清净；二者令他心清净；三者诸天欢喜；四者植端正业；五者命终之后当生天上。
二、佛自舁（音余，即共扛抬也）弟子及自汲水
《五分律》②佛制饮酒戒缘起云：婆伽陀比丘、以降龙故，得酒醉。衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水、阿难洗之等。
三、佛自修房
《十诵律》③云：佛在阿罗毗国。见寺门楣损，乃自修之。
四、佛自洗病比丘及自看病
《四分律》④云：世尊即扶病比丘起，拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净。更敷新草，并敷一衣。还安卧病比丘已，复以一衣覆上。
《西域记》云：桓东北有塔，即如来洗病比丘处。
又云：如来在日，有病比丘，含苦独处。佛问："汝何所苦？汝何独居？"答曰："我性疏懒不耐看病，故今婴疾无人瞻视。"佛愍而告曰："善男子！我今看汝。"
五、佛为弟子裁衣
《中阿含经》云：佛亲为阿那律裁三衣。诸比丘同时为连合，即成。
六、佛自为老比丘穿针
此事知者甚多。今以忘记出何经律，不及检查原文。仅就所记忆大略之义录之。佛在世时，有老比丘补衣。因目昏花，未能以线穿针孔中。乃叹息曰："谁当为我穿针。"佛闻之，即立起曰"我为汝穿之"等。
七、佛自乞僧举过
是为佛及弟子等结夏安居竟，具仪自恣时也。《增一阿含经》云：佛坐草座（即是离本座，敷草于地而坐也。所以尔者，恣僧举过，舍骄慢故）告诸比丘言：我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？如是至三。
灵芝律师云：如来亦自恣者，示同凡法故，垂范后世故，令众省己故，使折我慢故。
如是七事，冀诸仁者勉力随学。远离骄慢，增长悲心，广植福业，速证菩提。是为余所希愿者耳！
①《根本说一切有部毗奈耶杂事》：即"有部",系由上座部分化而出的佛教部派之一，以《发智论》《俱舍论》为经典教义，根据"法一切有""时一切有"而得出"说一切有"的主张。
②《五分律》：全名为《弥沙塞五分律》，印度上座部弥沙塞部之戒律，共分五部分，内容包括二百五十一条比丘戒，三百七十条比丘尼戒。
③《十诵律》：论述"一切有部"根本戒律的佛教着作，其内容将戒律分为"十诵",所以得名。后秦鸠摩罗什等译。
④《四分律》：印度上座部系统法藏部所传戒律，其内容分为四大部分，包括二百五十条比丘戒，三百四十八条比丘尼戒，从身、口、意三方面，对出家的比丘、比丘尼的衣、食、住、行等各方面都做了严格而详尽的规定，并对违章者制定了各种惩罚方式。后秦佛陀那舍与竺佛念共同将其译成汉语。传入中国后成为中国最具影响力的佛教戒律，也是唐代律宗的基本典籍。弘一大师于一九二四年着《四分律比丘戒相表记》。
本文系弘一大师一九三三年八月三十一日在泉州承天寺为幼年学僧所作的讲演。
改过实验谈
--在厦门妙释寺所作的讲演
今值旧历新年，请观厦门全市之中，新气象充满，门户贴新春联，人多着新衣，口言恭贺新禧、新年大吉等。我等素信佛法之人，当此万象更新时，亦应一新乃可。我等所谓新者何，亦如常人贴新春联、着新衣等以为新乎？曰：不然。我等所谓新者，乃是改过自新也。但"改过自新"四字范围太广，若欲演讲，不知从何说起。今且就余五十年来修省改过所实验者，略举数端为诸君言之。
余于讲说之前，有须预陈者，即是以下所引诸书，虽多出于儒书，而实合于佛法。因谈玄说妙修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。以下分为总论别示二门。
总论者即是说明改过之次第：
（一）学：须先多读佛书儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，可以先读《格言联璧》①一部。余自儿时，即读此书。归信佛法以后，亦常常翻阅，甚觉其亲切而有味也。此书佛学书局有排印本甚精。
（二）省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事详细思之。能每日写录日记，尤善。
（三）改：省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云："君子之过也，如日月之食焉；过也人皆见之，更也人皆仰之。"又古人云："过而能知，可以谓明。知而能改，可以即圣。"诸君可不勉乎！
别示者，即是分别说明余五十年来改过迁善之事。但其事甚多，不可胜举。今且举十条为常人所不甚注意者，先与诸君言之。《华严经》②中皆用十之数目，乃是用十以表示无尽之意。今余说改过之事，仅举十条，亦尔；正以示余之过失甚多，实无尽也。此次讲说时间甚短，每条之中仅略明大意，未能详言，若欲知者，且俟他日面谈耳。
（一）虚心：常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例。孔子曰："五十以学易，可以无大过矣。"又曰："闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。"蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰："夫子何为？"对曰："夫子欲寡其过而未能也。"圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎！
（二）慎独：吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎！"又引《诗》云："战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。"此数语为余所常常忆念不忘者也。
（三）宽厚：造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，惟宽惟厚。古训甚多，今不详录。
（四）吃亏：古人云："我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。"古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰："无他言，尔等只要学吃亏。"
（五）寡言：此事最为紧要。孔子云"驷不及舌",可畏哉！古训甚多，今不详录。
（六）不说人过：古人云："时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。"孔子亦云："躬自厚而薄责于人。"以上数语，余常不敢忘。
（七）不文己过：子夏曰："小人之过也必文。"我众须知文过乃是最可耻之事。
（八）不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
（九）闻谤不辩：古人云："何以息谤？曰：无辩。"又云："吃得小亏，则不至于吃大亏。"余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
（十）不瞋：瞋习最不易除。古贤云："二十年治一怒字，尚未消磨得尽。"但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云："一念瞋心，能开百万障门。"可不畏哉！
因限于时间，以上所言者殊略，但亦可知改过之大意。
最后，余尚有数言，愿为诸君陈者：
改过之事，言之似易，行之甚难。故有屡改而屡犯，自己未能强作主宰者，实由无始宿业所致也。务请诸君更须常常持诵阿弥陀佛名号，观世音地藏诸大菩萨名号，至诚至敬，恳切忏悔无始宿业，冥冥中自有不可思议之感应。承佛菩萨慈力加被，业消智朗，则改过自新之事，庶几可以圆满成就，现生优入圣贤之域，命终往生极乐之邦，此可为诸君预贺者也。
常人于新年时，彼此晤面，皆云恭喜，所以贺其将得名利。余此次于新年时与诸君晤面，亦云恭喜，所以贺诸君将能真实改过，不久将为贤为圣；不久决定往生极乐，速成佛道，分身十方，普能利益一切众生耳。
①《格言联璧》：由清代金兰生先生所编述，按儒家大学，中庸之道，以"诚意""正心""格物""致知""修身""齐家""治国""平天下"等为主要内容，收集有关这些内容的至理格言，各类有所交错，要之皆以"修己、行仁、省躬、察物"为归。
②《华严经》：全名《大方广佛华严经》，"大方广"为所证之法，"佛"为能证之人，证得大方广理之佛也，"华严"二字为喻此佛者。因位之万行如华，以此华庄严果地，故曰华严。又佛果地之万德如华，以此华庄严法身，故曰华严。《华严经》是大乘佛教修学最重要的经典之一，被大乘诸宗奉为宣讲圆满顿教的"经中之王".
本文系弘一大师于癸酉正月在厦门妙释寺所作的讲演。
青年佛徒应注意的四项
--在南普陀寺佛教养正院所作的讲演
养正院从开办到现在，已是一年多了。外面的名誉很好，这因为由瑞金法师主办，又得各位法师热心爱护，所以能有这样的成绩。
我这次到厦门，得来这里参观，心里非常欢喜。各方面的布置都很完美，就是地上也扫得干干净净的，这样，在别的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，各人都签了名，慰问我的病状；并且又承诸位念佛七天，代我忏悔。还有像这样别的事，都使我感激万分！
再过几个月，我就要到鼓浪屿日光岩去方便闭关了。时期大约颇长久，怕不能时时会到，所以特地发心来和诸位叙谈叙谈。
今天所要和诸位谈的，共有四项：一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒应该注意的。
一、惜福
"惜"是爱惜，"福"是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的；若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦。古人所说"乐极生悲",就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是"惜食惜衣，非为惜财缘惜福".我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服，当时时小心，不可损坏或污染。这是因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报，以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜。我母亲看到，就正颜厉色地说："孩子！你要知道呀，你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条也不肯随便丢掉哩！"母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食。就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是民国九年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是民国初年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换。除此以外，一切衣物大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他："法师！你为什么不吃好的补品？"他说："我福气很薄，不堪消受。"
他老人家--印光法师①，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭。这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，于是就很不客气地大声呵斥道："你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！"
诸位！以上所说的话，句句都要牢记。要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受二三分，所余的可以留到以后去享受。诸位或者能发大心，愿以我的福气布施一切众生，共同享受，那更好了。
二、习劳
"习"是练习，"劳"是劳动。现在讲讲习劳的事情。
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手、两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说，若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。现在我且讲讲佛的劳动的故事。
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地。许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道："若人扫地，能得五种功德……"
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应。佛就问他说："你生了病，为什么没人照应你？"那弟子说："从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。"佛听了这话，就说："人家不来照应你，就由我来照应你吧！"就将那病弟子大小便种种污秽洗濯得干干净净，并且还将他的床铺理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：《弥陀经》中载着的一位大弟子--阿冕楼陀，他双目失明，不能料理自己。佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着："谁能替我穿针呀？"佛听了立刻答应说："我来替你穿。"
以上所举的例子都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
三、持戒
"持戒"二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度也要能持五戒。可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
四、自尊
"尊"是尊重，"自尊"就是自己尊重自己。可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如，我们想做一位清净的高僧吧，就拿《高僧传》②来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓"彼既丈夫我亦尔".又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同。贡高是妄自尊大、目空一切的胡乱行为。自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些；也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧、做大菩萨，凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
诸位如果作这样想："我是不敢希望做高僧、做大菩萨的。"那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！
我还有一句话，要向大家说。我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。
以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！
今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项牢记在心，作为永久的纪念！
时间讲得很久了，费诸位的神。抱歉！抱歉！
①印光法师：即释印光（1861-1940），法名圣量，字印光，自称常惭愧僧，又因仰慕佛教净土宗开山祖师慧远大师，故又号继庐行者。大师俗姓赵，名丹桂，字绍伊，号子任，是对中国近代佛教影响最深远的人物之一。
②《高僧传》：记载自东汉永平至梁代天监间着名僧人的传记。一作《梁高僧传》。南朝梁代僧人慧皎（497-554）撰。此书13卷，将所载僧人分为"译经""义解""神异""习禅""明律""忘身""诵经""兴福""经师"和"唱导"等10类。
本文系一九三六年二月于厦门南普陀寺佛教养正院所作的讲演。
最后之忏悔
--在南普陀寺①佛教养正院同学会席上的讲演
佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。啊！光阴很快。人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在目前；啊！我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是"不堪回首"而已。
我常自来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过格。三十岁以后，很注意于修养，初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家以后一直到现在，便大不同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是昏愦糊涂，一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个无须客气也无须谦让了。
就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真可令人惊叹；其中到闽南以后十年的工夫，尤其是堕落的堕落。去年春间曾经在养正院讲过一次，所讲的题目就是"南闽十年之梦影",那一次所讲的，字字之中都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。
可是到了今年，比去年更不像样子了；自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去；就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常度，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个"应酬的和尚"了，这是我的朋友所讲的。啊！"应酬的和尚"这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。
如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，都是继续前稿；除了利养，还是名闻，除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外，虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多的善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。
九月又到安海住了一个月，十分的热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功；信中又说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。啊！他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解；我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管他，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。
虽然是如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我；但我对我自己，绝不能够原谅，断不能如此马马虎虎的过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将"法师""老法师""律师"等名目一概取消，将学人、侍者等一概辞谢；孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。
啊！再过一个多月，我的年纪要到六十了。像我出家以来，既然是无惭无愧，埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎不能圆满，这个也是份所当然。只有对于养正院诸位同学，相处四年之久，有点不能忘情；我很盼望养正院从此以后能够复兴起来，为全国模范的僧学院。可是我的年纪老了，又没有道德学问，我以后对于养正院也只可说"爱莫能助"了。
啊！与诸位同学谈得时间也太久了，且用古人的诗来作临别赠言。诗云：
未济终焉心飘缈，万事都从缺陷好。
吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。
①南普陀寺：位于厦门岛南部五老峰下。始建于唐代，为闽南佛教胜地之一。寺内天王殿、大雄宝殿、大悲殿建筑精美，雄伟宏丽，各殿供奉弥勒、三世尊佛、千手观音、四大天王、十八罗汉等。藏经阁珍藏佛教文物、经典、佛像、宋代铜钟、古书等。
本文系弘一大师在南普陀寺佛教养正院同学会席上的讲演。
授三皈依大意
--在厦门万寿禅寺所作的讲演
一、三皈之略义
三皈者，皈依于佛、法、僧三宝也。
"三宝"义甚广，有种种区别，今且就常人最易了解者略举之。
"佛"者，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛是也。"法"者，为佛所说之法，或菩萨等依据佛意所说之法，即现今所流传之大小乘经、律、论三藏也。"僧"者，如菩萨、声闻、诸圣贤众、下至仅剃发、被袈裟者皆是也。
"皈依"者，皈向依赖之意。
皈依于三宝者，乞三宝救护也。大方便佛报恩经云："譬人获罪于王，投向异国以求救护。异国王言，’汝来无畏，但莫出我境，莫违我教，必相救护。‘众生亦尔，系属于魔，有生死罪。皈向三宝，以求救护。若诚心皈依，更无异向，不违佛教，魔王邪恶，无如之何。
既已皈依于佛，自今以后，决不再依天仙、神鬼、一切诸外道等。
既已皈依于法，自今以后，决不再依诸外道典籍。
既已皈依于僧，自今以后，决不再依于不奉行佛法者。
二、授三皈之方法
（一）忏悔。（二）正授三皈。（三）发愿回向①。
应先请授者详力解释此三种文义。因仅读文而未解义，不能获诸善法也。
正授三皈之文有多种，常所用者如下：
◇我某甲，尽形寿，皈依佛、皈依法、皈依僧。--三说
◇我某甲，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。--三结
前三说时，已得皈依善法。后三结者，重更叮咛令不忘失也。
忏悔文及发愿回向文，由授者酌定之。但发愿回向，应有以此功德，回向众生，同生西方，齐成佛道之意，万不可惟求自利也。
三、授三皈之利益
经、律、论中赞叹皈依三宝功德之文甚多，今略举四则。
《灌顶经》②云："受三皈者，有三十六善神，与其无量诸眷属，守护其人令其安乐。"
《善生经》云："若人受三皈，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏（四宝者为金、银、琉璃、玻璃），举国人民，七年之中，运出不尽。受三皈者，其福过彼，不可称计。"
《较量功德经》云："若三千大千世界，满中如来，如稻麻竹苇。若人四事供养（饮食、衣服、卧具、汤药），满二万岁，诸佛灭后，各起宝塔，复以香花供养，其福甚多，不如有人以清净心皈依佛法僧三宝所得功德。"
《大集经》③云："妊娠女人，恐胎不安，先授三皈已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。"是母受兼资于子也。
四、结语
在本寺正式讲律，至今日圆满。今日所以聚集缁素诸众，讲三皈大意者，一以备诸师参考，俾他日为人授三皈时，知其简要之方法也。一以教诸在家人，令彼等了知三皈之大意，俾已受者，能了此意，应深自庆幸。其未受者，先能了知此意，且为他日依师受三皈之基础也。
①发愿回向：发愿，即发起誓愿之意。又作发大愿、发愿心、发志愿、发无上愿。总指发求佛果菩提之心；别指完成净土，以救济众生之心（即誓愿）。盖菩萨所发之愿，有总愿、别愿、净土成佛愿、秽土成佛愿等，种类甚多。于净土宗，誓愿往生净土者发遣自己修善，此发愿往生之心，称为回向发愿心。
②《灌顶经》：全称《大灌顶神咒经》，又作《大灌顶经》。东晋帛尸梨蜜多罗译。收于大正藏第二十一册。本经由《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》乃至《灌顶拔除过罪生死得度经》等十二部小经所成，此十二经各就其功德而有"佛说灌顶"四字，故称《灌顶经》。
③《大集经》：佛教经典，属于各种大乘经籍的汇编，简称《大集经》。该经出现的年代和地区，目前学者众说纷纭。一般认为此经是经过不同历史阶段逐渐汇集编定的，最早出现的时间大概在公元2~3世纪，也有人认为在5世纪以后。
本文系弘一法师一九三三年五月三十一日在厦门万寿禅寺所作讲演。
敬三宝
--在泉州大开元寺所作的讲演
三宝者，佛、法、僧也。其义甚广，今唯举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。
今言法者，且约经、律、论等书册而言，或印刷或书写也。
今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨、罗汉等附入敬佛门也。
一、敬佛
（略举常人所应注意者数条）
礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙。宁可少拜，不可草率。
佛几清洁，供香端直。供佛之物，以烹调精美、人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者，殊为不敬，蕅益大师①《大悲行法》中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前；供水宜捧奉式；供花，花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可），宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应作宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土也。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王、大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶？不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在大殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮障。
二、敬法
（略举常人所应注意者数条）
读经之时，必须洗手、漱口、拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。蕅益大师云："展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘。"如是乃能获读经之实益也。
对于经典，应十分恭敬护持，万不可令其污损。又翻篇时，宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角。若欲记志，以纸片夹入可也。
若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
附：每日诵经时仪式--
礼佛：多少不拘。
赞②佛：经偈或"天上天下无如佛"等，"阿弥陀佛身金色"等。"炉香乍爇"③不是佛赞。
供养："愿此香华云"等。
读经
回向：不拘，或用"我此普贤殊胜行"等。
三、敬僧
（略举常人所应注意者数条）
凡剃发披袈裟者，皆是释迦佛子。在家人见之，应一例生恭敬心，不可分别持戒、破戒。
若皈依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云"皈依某人".因所皈依者为僧，非皈依某一人。应于一切僧众若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子，则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心普遍供之，乃可获极大之功德也。专赠一人者功德小，供众者功德大。
出家人若有过失，在家人闻之万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
以上略言敬三宝义竟。兹附有告者，厦门、泉州神庙甚多，在家人敬神每用猪鸡等物。岂知神皆好善而恶杀，今杀猪鸡等物而供神，神不受享，又安能降福而消灾耶？唯愿自今以后痛革此种习惯，凡敬神时亦一例改用素，则至善矣。
①蕅益大师（1599-1655）：明代高僧，吴县（属江苏）木渎人，俗姓钟。号智旭，字蕅益，又号八不道人。由于晚居灵峰（今浙江杭县）建寺、创社、着书，故世称灵峰蕅益大师。
②赞：佛教声乐曲调的格式主要有四种，即赞、偈、咒、白。赞，用于颂赞佛之功德，如三宝赞、香赞等，其词多为长短句式的诗。偈，用于颂扬佛教教义，如净三业偈、沐浴偈等，其词有四、五、六、七和九言的句式。咒，是密语或真言，如洒净真言等。白，除直白外，其他如梵白、书声白、书梵白、道腔白等，都带有音乐旋律。
③炉香乍爇：在佛教早晚诵经功课中，起口便唱诵"炉香赞".其云： "炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，南无香云盖菩萨摩诃萨。"后世于课诵、祝延等时举唱的赞颂，一般最为流行的是六句赞及八句赞。六句赞是南北通行的赞词，其代表作品为"炉香乍爇"《香赞》。
本文是弘一法师于一九三三年六月二十七日在泉州大开元寺所作的讲演。
改习惯
--在泉州承天寺所作的讲演
吾人因多生以来之夙习，及以今生自幼所受环境之熏染，而自然现于身口者，名曰习惯。
习惯有善有不善，今且言其不善者。常人对于不善之习惯，而略称之曰习惯。今依俗语而标题也。
在家人之教育，以矫正习惯为主。出家人亦尔。但近世出家人，惟尚谈玄说妙。于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者。可痛叹也。
余于三十岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。
自今以后，愿努力痛改。更愿有缘诸道侣，亦皆奋袂兴起，同致力于此也。
吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若胪列多条，而一时改正，则心劳而效少，以余经验言之，宜先举一条乃至三四条，逐日努力检点，既已改正，后再逐渐增加可耳。
今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。数月以来，稍有成效，今愿述其往事，以告诸公。但诸公欲自改其习惯，不必尽依此数条，尽可随宜酌定。余今所述者特为诸公作参考耳。
学律诸道侣，已改正习惯，有七条。
一、食不言
现时中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非时食
初讲律时，即由大众自己发心，同持此戒。后来学者亦尔，遂成定例。
三、衣服朴素整齐
或有旧制，色质未能合宜者，暂作内衣，外罩如法之服。
四、别修礼诵等课程
每日除听讲、研究、抄写及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读《法华经》①者，或有读《华严经》者，或有读《金刚经》②者，或每日念佛一万以上者。
五、不闲谈
出家人每喜聚众闲谈，虚丧光阴，废弛道业，可悲可痛！今诸道侣，已能渐除此习。每于食后、或傍晚、休息之时，皆于树下檐边，或经行、或端坐、若默诵佛号、若朗读经文、若默然摄念。
六、不阅报
各地日报、社会新闻栏中，关于杀盗淫妄等事记载最详。而淫欲诸事尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏染，此为现代世俗教育家所痛慨者。故学律诸道侣，近已自己发心不阅报纸。
七、常劳动
出家人性多懒惰，不喜劳动。今学律诸道侣皆已发心，每日扫除大殿及僧房檐下，并奋力作其他种种劳动之事。
以上已改正之习惯，共有七条。
尚有近来特实行改正之二条，亦附列于下：
一、食碗所剩饭粒
印光法师最不喜此事。若见剩饭粒者，即当面痛呵斥之。所谓施主一粒米，恩重大如山也。但若烂粥烂面留滞碗上不易除去者，则非此限。
二、坐时注意威仪
垂足坐时双腿平列，不宜左右互相翘架，更不宜耸立或直伸。余于在家时已改此习惯。且现代出家人普通之威仪亦不许如此，想此习惯不难改正也。
总之，学律诸道侣改正习惯时，皆由自己发心，决无人出命令而禁止之也。
①《法华经》：全称《妙法莲华经》，后秦鸠摩罗什译，七卷二十八品，六万九千余字，收录于《大正藏》。该经以莲花为喻，比喻佛法之洁白、清净、完美。《法华经》是佛陀释迦牟尼晚年所说教法，因经宣讲内容至高无上，明示不分贫富贵贱，人人皆可成佛，所以《法华经》又被誉为"经中之王".
②《金刚经》：佛教重要经典。根据不同译本，全名略有不同，鸠摩罗什所译，全名为《金刚般若波罗蜜经》，唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。《金刚经》通篇讨论的是"空"的智慧。一般认为前半部说"众生空",后半部说"法空".
本文系弘一大师于泉州承天寺所作的讲演。
放生与杀生之果报
--在泉州大开元寺所作的讲演
今日与诸君相见，先问诸君一欲延寿否？二欲愈病否？三欲免难否？四欲得子否？五欲生西否？
倘愿者，今有一最简便易行之法奉告：即是放生也。
古今来，关于放生能延寿等之果报事迹甚多。今每门各举一事，为诸君言之。
一、延寿
张从善幼年尝持活鱼，刺指痛甚。自念我伤一指，痛楚如是。群鱼剔腮剖腹，断尾剖鳞，其痛如何？特不能言耳。遂尽放之溪中，自此不复伤一物，享年九十有八。
二、愈病
杭州叶洪五，九岁时，得恶梦，惊寤，呕血满床，久治不愈。先是彼甚聪颖，家人皆爱之，多与之钱，已积数千缗。至是，其祖母指钱曰："病至不起，欲此何为？"尽其所有，买物放生，及钱尽，病遂全愈矣。
三、免难
嘉兴孔某，至一亲戚家。留午餐，将杀鸡供馔。孔力止之，继以誓，遂止。是夕宿其家，正捣米，悬石杵于朽梁之上。孔卧其下。更余、已眠。忽有鸡来啄其头，驱去复来，如是者三。孔不胜其扰，遂起觅火逐之。甫离席，而杵坠，正在其首卧处。孔遂悟鸡报恩也。每举以告人，劝勿杀生。
四、得子
杭州杨墅庙，甚有灵感。绍兴人倪玉树赴庙求子。愿得子日，杀猪羊鸡鹅等谢神。夜梦神告曰："汝欲生子，乃立杀愿何耶？"倪叩首乞示。神曰："尔欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如鱼虾螺等，尔盍放之！"倪自是见鱼虾螺等，即买而投之江。后果连产五子。
五、生西
湖南张居士，旧业屠，每早宰猪，听邻寺晓钟声为准。一日忽无声。张问之，僧云："夜梦十一人乞命，谓不鸣钟可免也。"张念所欲宰之猪，适有十一子，遂乃感悟。弃屠业，皈依佛法。勤修十余年，已得神通，知去来事。预告命终之日，端坐而逝。经谓上品往生，须慈心不杀，张居士因戒杀而得往生西方，决无疑矣。
以上所言，且据放生之人今生所得之果报。若据究竟而言，当来决定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。则杀生所应得之恶报，可想而知，无须再举。因杀生之人，现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也。命终之后，先堕地狱、饿鬼、畜生，经无量劫、备受众苦。地狱、饿鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变为牛羊猪鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变为人，而返杀害之。此是因果报应之理，决定无疑，而不能幸免者也。
既经无量劫，生三恶道，受报渐毕。再生人中，依旧短命、多病、多难、无子及不得生西也。以后须再经过多劫，渐种善根，能行放生戒杀诸善事，又能勇猛精勤忏悔往业，乃能渐离一切苦难也。
抑余又有为诸君言者。上所述杀牛羊猪鸡鸭鱼虾，乃举其大者而言。下至极微细之苍蝇蚊虫臭虫跳蚤蜈蚣壁虎蚁子等，亦决不可害损。倘故意杀一蚊虫，亦决定获得如上所述之种种苦报。断不可以其物微细而轻忽之也。
今日与诸君相见，余已述放生与杀生之果报如此苦乐不同。惟愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。余尝闻人云：泉州近来放生之法会甚多，但杀生之家犹复不少。或有一人茹素，而家中男女等仍买鸡鸭鱼虾等之活物任意杀害也。愿诸君于此事多多注意。自己既不杀生，亦应劝一切人皆不杀生。况家中男女等，皆自己所亲爱之人，岂忍见其故造杀业，行将备受大苦，而不加以劝告阻止耶？诸君勉旃①，愿悉听受余之忠言也。
①勉旃：即努力。多用于劝勉。旃，语气助词，"之焉"的合音字。明钱谦益《尚宝司少卿袁可立授奉直大夫》曰："黄发在廷，余感忘古人求旧之义，勉旃！夙夜服此训辞。"
本文系弘一大师于泉州大开元寺所作的讲演。
