。

　　25．要径直去认识那使得一种事物成为这一事物的形成原因，并把它跟物质部分隔离开来，这样去认识它。然后计算出，符合这些条件的个体对象顶多可以存续多长时间。

　　26．因为不满足于你那主宰一切的理性做它天生该做的工作，你承受了数不清的祸害。不止如此，但这已经足够了。

　　27．如果有人责怪或憎恨你，或者对你表达诸如此类的情绪，那么你就转向他们的心灵，并深入其中，看看他们到底是什么样的人。你会认识到，你大可不必关注他们怎么看待你。但你必须宽厚地对待他们，因为大自然要你珍惜他们。诸神也想尽各种办法来帮助他们，比如托梦和神谕，去实现他们的心愿。

　　28．宇宙总是用同样的方式旋转，上上下下，一圈接一圈。宇宙的心智在每一种个别的情况下都感觉到了一种冲动，使它不得不运动——果真如此，你也就只好接受它的冲动——要么是只有一次感觉到了冲动，此后的事情都是顺理成章地跟着出现；究竟是哪种情况并不要紧，因为只要你喜欢，你完全可以说：世界全都是原子。至于宇宙整体，如果有神明，一切都会很好；如果是偶然，你也不要被偶然性所支配。

　　不久之后，我们全都要被黄土所覆盖。黄土很快也会改变，其所导致的产物将会继续改变，周而复始，以至无穷。一个人只要想到了这一波接一波的变化和转变，想到了改变的迅速，他就会用鄙视的态度看待尘世间一切朝生暮死的事物。

　　29．世界的主因是一股洪流，把一切裹挟而去。那些忙于政治事务却自诩为哲学家的可怜虫多么微不足道！全都是些胡说八道的家伙！那么，人啊，你应当如何呢？该你做的事情就努力去做吧，不要环顾左右生怕人家不知道。不要梦想乌托邦，只要有些许的进步就该心满意足，不要认为做完手头的事是小事一桩。谁能改变别人深信不疑的观点呢？不能改变人们的确信，我们只不过让人们假装被说服，私下里却不断抱怨，就像奴隶被强迫一样。现在，请跟我讲讲亚历山大、腓力（Philip）和法拉兰城的德米特里厄斯吧。他们是否认识到了大自然的意志，并培养自己遵循这一意志，这是他们自己操心的事。但如果他们扮演了悲剧角色，没有人迫使我蹈其覆辙。哲学的工作简单而谦逊：不要把我带入炫耀和傲慢的歧途。

　　30．鸟瞰这大千世界，看那没完没了的集会和没完没了的仪式，狂风暴雨和风平浪静的航行，以及万物出生、存在和衰亡的兴衰荣枯。也反思一下别人许久之前经历过的生活，你之后人们将要经历的生活，以及野蛮国家如今正在经历的生活；多少人从未听说过你的姓名，多少人很快就会把你的姓名忘得一干二净，多少人眼下对你欢呼喝彩，很快就会责怪你，记忆、名声或任何别的东西，一概不值得计较。

　　31．不要对外因所导致的一切事物烦恼不安，在你自己的内因促使你做的一切事情上都要公正；也就是说，动力和行为要在实际履行社会职责上得到实现，这样才符合你的本性。

　　32．你完全有能力摆脱很多不必要的烦恼，因为它们完全是存在于你的想象中。你立即可以走进一个闳阔的空间，只要把整个宇宙装进你的胸怀，把永恒的时间纳入你的视野，留心观察万物的每一个部分的迅速改变，从出生到消亡之间如何短暂，生前的时间多么浩瀚无涯，只有死后的无穷岁月方能与之相比。

　　33．你眼前所看到的一切很快就会消亡，那在有生之年看着它消亡的人，自己也会同样迅速地消亡；比同辈都要长寿的人和先于他人死去的人在坟墓里并无不同。

　　34．这些人的最高理性是什么？他们迫切追求的目标是什么？使他们慷慨给予热爱和荣誉的动机是什么？用心灵之眼去审视他们那渺小可怜的赤裸灵魂吧。当他们幻想着责怪中有祸害、赞扬中有好处的时候，他们的想法是何等虚妄！

　　35．损失和变化，只不过是一回事。宇宙本性从变化中得到快乐，现在的一切事物正是通过宇宙本性得以完成，亘古以来一直这样，直至无穷遥远的将来依然如此。那么，你为什么要说：万物皆恶，到最后依然是恶，而且，诸神虽众，亦无助于纠正这些事物，若不是天命昭昭，宇宙也要被一根连续不断的邪恶之链所束缚。

　　36．腐败的种子就在一切事物的基本物质中——水、土、骨、气。而且，大理石不过是土块，金银不过是渣滓，华衣美服不过是一堆堆毛绒，紫袍不过是血。其他的一切事物莫不如此。灵魂也不过是另外一种类似的东西，容易从此物变成彼物。

　　37．受够了这悲惨不幸的一生，充满了怨恨和愚蠢！为何要烦躁呢？这有什么新鲜呢？是什么让你大惊小怪？原因是什么？你要公平地审视它。那物质是什么？你也要公平地审视它。除了这二者之外，便什么也没有了。至于诸神，虽说为时已晚，但刚好还来得及向它们显示你更简朴，更有价值。

　　你从这些事物得来的经验，究竟是持续300年还是3年，完全是一回事。

　　38．如果他做了错事，受害的是他自己。兴许他没有做错呢。

　　39．要么，存在一个智性之源，其后的一切事物皆由此产生，犹如一个整体；如果是这样，其组成部分就不应该抱怨为整体利益所做之事。要么，只有一些原子，除了混合与耗散之外别无其他；那么，何必为此而烦恼呢？那就对你的最高理性说：你死了！你烂了！你变成了一只野兽！你是个伪君子！你是畜群里的一头畜牲！你用它们养肥了自己！

　　40．诸神要么没有权力，要么有权力。如果他们没有权力，为何要向他们祈祷？而如果他们有权力，何不祈祷他们赋予你这样的自由，使你不恐惧你所恐惧的，不贪求你所贪求的，不悲伤你所悲伤的，反而要祈祷他们允许此事发生，不允许彼事发生呢？因为很明显，如果神明确实能够帮助人，他们就能够在此事上帮助人们。可他们没准会说：神明已经让你有了这样的能力。那么，究竟是像个自由人那样运用自己已经拥有的力量，还是像个奴隶和绝望之人那样为自己所没有的力量而焦虑烦恼，前者不是更好吗？谁告诉你，即使在我们自己力所能及的事情上诸神也不与我们合作？至少，首先从祈祷这样的事情开始，你就会看到结果如何。一个人祈祷：我如何才能跟那个女人同床共枕！而你祈祷：我怎样才能不跟那个女人同床共枕！另一个人祈祷：我如何才能摆脱那个人！而你祈祷：我怎样才能不想摆脱那个人！还有一个人祈祷：我如何才能不失去我的小孩！而你祈祷：我怎样才能不害怕失去他。总而言之，要这样祈祷，看看结果如何。

　　41．听听伊壁鸠鲁怎么说吧，他说：在我生病的时候，我不谈论任何身体的感觉，也不对那些来看我的人唠叨此类事情，而是继续谈论我关于自然哲学所作的重要演讲，特别着重这一点，心灵既然不得不分享肉体的这种感觉，它如何才能保持不受干扰，保护它自己固有的善。同时我也不让医生趾高气扬，仿佛他们正在做什么了不得的大事，我的生活一如既往地平静而快乐。如果你生病，或者在其他危急时刻，不妨仿效他生病时的做派；因为，每一个学派都信奉这样的老生常谈：无论遇到什么困难都不放弃哲学，也不唠叨那些在哲学和自然方面没有启发意义的废话；……只致力于当前的工作，以及完成这项工作所使用的工具。

　　42．当你在任何情况下被无耻之徒所冒犯的时候，要立即这样问自己：这个世界上能不能没有无耻之徒？那是不可能的。那么，对于不可能之事就不必强求。冒犯你的这个人只是世界上必然存在的众多无耻之徒中的一个。对于流氓、骗子及其他任何做坏事的人，都应该这样想。记住了这类人不能不存在，你就会更宽厚地对待这样的人。立即这样想也很有用：大自然赋予了人类怎样的美德，来反衬这一恶行？针对无情之人，它赋予人类以温柔敦厚作为对立面，针对其他恶人，则有另外的对策。

　　在任何情况下，你都有能力去教导误入歧途的人，让他明白自己的错误。因为每一个犯错的人都是因为认错路标而误入歧途。可你又会承受什么损害呢？你会发现，那些激怒你的人，没有一个人能够对你的心灵造成损害；而你所受到的损害完全存在于你的心里。

　　粗野之人行粗野之事，那有什么损害呢？又有什么奇怪的呢？看看是否更应该责怪你自己没有预料到他会做这样的错事。因为你的理性使你有能力得出这样的结论：这种情况最有可能出现。然而所有这些都被你忘掉了，以至对他的错误行为大惊小怪。

　　最重要的是，当你责怪一个人忘恩负义时，你要反躬自省。因为很明显，错在你自己，你要么是相信了一个有这样品格的人会对你坚守信义，要么，你在给予善意的时候并不是无条件地给予，而是想从善行中得到充分的回报。

　　当你行善的时候，你还想得到什么呢？做了符合你的本性之事，难道这还不够吗？难道还要为此寻求酬报？这就像眼睛为了观看而索取报酬，脚为了走路而索取报酬！它们原本就是为了这些专门的工作而造就的，完成这些工作是尽它们的本分；人也是如此，大自然造就他就是为了有益于他人，当他施惠于人或者以其他任何方式有助于普遍福祉的时候，他是在尽他的本分，并得到属于他的东西。