第九章 手段与目的

　　渔网的目的就是要捕鱼，当鱼被捕到，渔网就被忘掉了。

　　话语的目的是要传达概念，当概念被抓到，话语就被忘掉了。

　　我在哪里可以找到一个忘掉话语的人？他就是我想要跟他讲话的人。

　　要忘掉话语很困难，它们黏住头脑。很难把渔网丢掉，因为不仅有鱼被网在里面，那个捕鱼的人也被网住了。这是最大的难题之一。用文字工作是在玩火，因为文字会变得很重要，以至于丧失了真正的意义。那个象征符号变得非常重要，以至于完全丧失了内容；那个表面催眠了你，所以你就忘掉了中心。

　　这种事全世界都在发生。基督是内容物，基督教教义只是文字；佛陀是内容物，法句经只是文字；克里虚纳是内容物，吉踏经不过是一个陷阱。但是吉踏经被记住了，而克里虚纳却被遗忘了，或者如果你记得克里虚纳，你之所以记得他只是因为吉踏经。如果你谈论基督，那是因为教会、神学、圣经--因为那些文字。人们携带着网好几世，而没有了解到它只是一个网、一个陷阱。

　　佛陀以前常常提到一个故事：

　　有一些人跨过了一条河，那条河非常危险，河水都溢出了河岸，它一定是雨季，那只船救了他们的生命。他们一定是非常非常聪明，因为他们想："这只船拯救了我们，现在我们怎么可以将它弃置在那里？它是我们的救命恩人，将它弃置在那里太不懂得感激了！"所以他们就扛着那只船入城。

　　有人问他们："你们在干什么？我们从来没有看过任何人扛着一只船。"

　　他们说："现在我们毕生都必须扛着这只船，因为这只船拯救了我们，我们不能不感激它。"

　　那些看起来很聪明的人一定很笨。感谢那只船，但是要将它留在那里，不要扛着它。你一直都扛着各种类型的船在你的头里面--或许不是在你的头上，而是在你的头里面。向内看，梯子、船、途径、文字--这些就是你头里面的内容物，或是你头脑里面的内容物。

　　容器变得太重要了，工具变得太重要了，身体变得太重要了，然后你就变成一个瞎子。工具只是在给你讯息，接受讯息而忘掉工具；那个传讯者只是在给你讯息，接受那个讯息而忘掉那个传讯者。感谢他，但是不要将它携带在你的头脑里。

　　在穆罕默德的有生之年，他几乎每天都一再地坚持："我只是一个传讯者，不要崇拜我；我只是从神性那边带来一些讯息，不要看我，只要看那个讯息给你的神性。"但是回教徒忘掉了那个源头，穆罕默德这个工具对他们来讲变成重要的。

　　庄子说：

　　我在哪里可以找到一个忘掉话语的人？他就是我想要跟他讲话的人。

　　一个忘掉话语的人，值得跟他讲话，因为在他里面有最内在的本性，有存在的中心，他有来自彼岸的讯息，他的宁静是有蕴涵的。你的谈话是无能的。当你在讲话的时候，你是在做什么？你并没有特别说出任何事情，你没有讯息，没有什么东西被传递。你的话语是空的，它们并不包含任何东西，它们并不携带任何东西，它们只是象征符号。当你在谈话，你只是在将你的垃圾丢出去，它对你来讲或许是一个很好的发泄方式，但是它对别人来讲可能非常危险。你怎么能够跟一个充满话语的人讲话？不可能。话语不会留给你空间，话语不会给你一个门或者一个开口处，话语太多了，你无法穿透。

　　跟一个充满话语的人讲话几乎是不可能的，他无法倾听，因为要倾听的话，一个人必须是宁静的；要倾听的话，一个人必须是具有接受能力的。话语不允许那样，话语是积极而带有侵略性的，它们从来不具有接受性。你可以谈话，但是你无法倾听；如果你无法倾听，你的谈话是一个疯子的谈话，你一直谈话，但是不知道为什么而谈，也不知道谈的是什么。你一直讲，因为它能够给你一种释放。

　　在一次过瘾的聊天之后，你会感觉很好，因为你的压力得到了解除，谈话是你消除紧张的一种方式。它并不是来自你，它只是一个打扰，它只是一首歌，它没有它本身的美。那就是为什么每当你谈话，你只是在烦别人，但是他为什么要听呢？他并没有在听，他只是在等着要来烦你，他只是在等待他可以主宰的片刻。

　　我听说，有一次一个大政客、一个领袖在演讲，他一直讲、一直讲，时问已经快要到午夜了，所有的听众都渐渐离去，大厅里只剩下一个人。那个领袖感谢他，然后说："你似乎是唯一喜爱真理的人，是唯一真实的追随者，我觉得很感激，当其他人都离开了，你还在这里。"

　　那个人说："不要被骗了，我是下一个演讲者。"

　　当你在听，你之所以在听是因为你是下一个演讲者。你可以忍受那个人，这是一种交易。如果你想要烦扰别人，你必须也让他们来烦你。事实上，当你说某一个人是一个令人厌烦的人，你的意思是说那个人不给你任何机会去成为下一个演讲者。他一直不停地讲，你无法找到空隙插嘴去烦对方，那个人看起来好像是一个令你厌烦的人，但是每一个充满话语的人都是一个令人厌烦的人。

　　你什么时候才会了解到这个？为什么一个人会是一个令人厌烦的人？因为只有话语，没有鱼在里面，只有渔网……没有用的、没有意义的、没有内容。它就好像某种东西在沙沙作响，是一个噪音，不带任何意义。每当有意义，那么它是美的；每当有意义，那么你可以透过它而成长；每当有意义，当你碰到一个有意义的人，它能够给你一个新的能量的提升。它不是一个浪费，它是一个学习，它是一种经验，要找到一个沉默的人很困难，那是很少有的。

　　如果你能够找到一个沉默的人，然后说服他跟你讲话，你将会得到很多，因为当头脑不被话语所充满，心就会对心讲话。当每一样东西都是来自宁静；当每一句话都是由宁静所产生，那是很美的，那是很活的，它能够跟你分享一些东西；当一句话只是来自一大堆话，它是疯的，它会使你发疯。

　　有一个老师问一个五岁的小男孩："你妹妹已经开始学习讲话了吗？"

　　那个男孩说："是的，她已经开始学讲话了，现在我们在教她如何保持安静。"

　　这是一个痛苦，你必须教导话语，它是生活的一部份，然后你必须学习如何保持宁静，如何成为无言的。大学、父母和老师，他们教你话语，然后你必须找到一个能够教你如何保持沉默的师父。

　　有一个德国的学者去找拉玛纳马赫西说："我来自很远的地方，要来跟你学习一些东西。"

　　拉玛纳笑了，他说："那么你来错地方了。去到某一个大学，或是去找一个学者，或是伟大的博学家，在那些地方你可以学习。但是当你来到我这里，你要知道，学习是不可能的，我们只教导脱掉学习。我可以教你如何脱掉学习，如何抛开话语，而在你里面创造出一个空间，那个空间是神圣的，那个空间就是神。"

　　你在那里找寻？在文学里吗？在经典里吗？那么总有一天你将会变成一个无神论者。一个博学家或是一个学者无法长期保持是一个有神论者。记住，关于圣经、吉踏经和可兰经，不论他用什么方法去知道，不论他知道什么，一个学者总有一天会变成一个无神论者，因为那是搜集文字的逻辑结论。迟早他将会问："神在那里？"没有一本圣经能够回答，没有一本吉踏经能够提供答案，相反，当你的头脑里塞满了太多的圣经、吉踏经和可兰经，它将会使你错过神性，因为你头脑的整个空间都被填满了……有太多的家具在你里面，神无法移动。如果头脑里有太多的语言，神就无法跟你有任何接触。那么你就不可能去听，而如果你无法听，你怎么能够祈祷？不可能等待，话语太没有耐性了，它们会从内在敲门，吵着要出来。

　　我听说：

　　有一次在半夜三点钟的时候，木拉那斯鲁丁打电话给酒保说："酒吧什么时候开门？"

　　那个酒保说："这并不是问这种事的时间，你是一个常客，那斯鲁丁，你知道我们在早上九点钟以前是不开门的。回去睡觉，等到九点。"

　　但是十分钟之后，他又再度打电话说："这事很紧急，告诉我酒吧什么时候开门。"

　　酒保觉得很烦，他说："你到底在搞什么？我告诉过你不可能在九点之前，不要一直打电话给我。"

　　但是十分钟之后，他又再度打电话，那个酒保说："你疯了吗？你必须等到九点。"

　　那斯鲁丁说："你不了解，我被锁在酒吧里，我想要出来！"

　　如果你的头脑背负了太多的文字、理论和经典，它们将会继续敲门：让开，我们想要出来！当头脑想要出来，神就无法进入你；当头脑想要出来，它就不会为任何要进来的东西打开，它是封闭的？它是一个单向的交通，双向交通是不可能的。

　　当你透过语言的外放而成为积极的，那么就没有什么东西能够穿透进入你里面，爱没有办法进入你里面；静心没有办法进入你里面；神也没有办法进入你里面。一切美的事物都是透过向内走的过程而发生的。当你是宁静的，没有语言在你里面敲门说要出来，当你在等待--在那个等待的片刻，美发生了、爱发生了、祈祷发生了、神发生了。但是如果一个人过分沉溺于文字，他将会错过它的全部，到了最后，他将会搜集很多文字、理论、逻辑和每一样东西，但是没有一样东西是有价值的，因为那个内容物丧失了。

　　你有一个渔网，但是没有鱼在里面，如果你真的抓到了鱼，你就会立刻把渔网丢掉，为什么要再麻烦？如果你真的使用过那个梯子，你就会忘掉它。谁会再去想它呢？你已经超越了它，它已经被使用过了。

　　所以每当一个人真的知道，知识就被遗忘了，那就是我们所说的智慧。一个有智慧的人是一个能够脱掉知识的人，他会抛弃所有那些非主要的。

　　庄子说：

　　我在哪里可以找到一个忘掉话语的人？他就是我想要跟他讲话的人。

　　他值得你跟他讲话。说服他讲话或许并不是那么容易，但是只要接近他，只要坐在他的旁边，就是一个融合，就是一个深层的沟通，两颗心将会互相融入对方。

　　为什么要沉溺于文字呢？因为那个象征符号似乎是真实的。如果它一再被重复，透过重复，你会自动被催眠。继续重复任何事情，你将会渐渐忘掉说你是不知道的，那个重复将会给你一种感觉说你知道。

　　如果你第一次去到寺庙，你去的时候是处于一种无知的状态。这座寺庙是否真的包含什么，或是神是否在那里，它对你来讲是假设性的，但是如果你每天都去，一再一再地，继续重复那个仪式和那个祈祷，以及任何教士所说的，继续做它，一天又一天地，一年又一年地，你将会忘掉一开始所存在的那个假设状态的头脑。随着持续的重复，事情将会进入头脑，你会开始觉得这是寺庙，神就住在这里，这是神所住的地方，如此一来，你已经进入了表象的世界。

　　那就是为什么每一种宗教都坚持说在很小的时候就要开始教他，因为一旦你错过了孩提时代，就很难改变一个人，使他去信仰愚蠢的事情，非常困难。心理学家说：每一个人在七岁之前就应该被抓住。小孩子可以被制约成一个印度教徒、一个回教徒、一个基督徒，或是任何东西，一个共产主义者、一个有神论者，或是一个无神论者，它都没有任何差别--就是要在七岁之前抓住他。直到七岁为止，小孩子几乎学习了他一生所要学习的百分之五十。

　　这百分之五十是非常有意义的，因为它变成了基础。他将会学习很多事情，他将会创造出一个很大的知识架构，但是那个架构的一切将会是以他小时候所接受到的知识为基础。在这个时候，在他七岁之前，小孩子没有逻辑，没有争辩的能力。他是信任的、探询的，他是相信的，他无法不相信，因为他不知道什么是相信，什么是不相信。

　　当一个小孩被生下来，他没有头脑可以争论，他不知道争论是什么。任何你所说的对他来讲都好像是真实的，如果你重复说它，小孩子就被催眠了，所有的宗教就是这样在剥削人类。小孩子必须被强迫去遵循一个模式，一旦那个模式已经深深地根入，那么就没有办法了，即使到了后来，那个小孩改变了他的宗教，也不会有很多东西被改变；相反地，他的基督教将会变成好像印度教，因为基础的关系。

　　从前有一个食人族的部落在靠近亚玛逊河的地方，渐渐地，他们已经杀掉了他们同族里面大多数的人，直到只剩下大约两百人。他们互相杀死对方来吃，有一个传教士去那里工作，那个部落的酋长说一口流利的英语，那个传教士感到很惊讶，他说："什么！你的英文讲得那么好，而且还带着完美的牛津腔，但你还是一个食人族？"

　　那个人说："是的，我去过牛津大学，我在那里学了很多；是的，我们还是食人族，但是现在我们已经开始使用刀叉，这是我从牛津那里学来的。"

　　就这么多的改变发生，不多。使一个印度教徒改信基督教，他的基督教将会好像是印度教。改变一个基督徒去信奉印度教，他的内在深处将会保持是一个基督徒，因为你无法改变那个基础。你无法使他再度成为一个小孩，你无法使他成为天真的，那个时机已经过去了。

　　如果这个地球要成为真正具有宗教性的，那么我们就不要教导基督教、印度教、回教，或者佛教，那是曾经被犯下的最大的罪恶之一。我们要教导祈祷，我们要教导静心？但是没有宗派。我们将不教导文字和信念，我们将教导生活方式，我们将教导快乐，我们将教导狂喜；我们将教导如何去看树木，如何去跟树木一起跳舞，如何变得更敏感，如何变得更活生生，以及如何享受神所给予的祝福，但不是文字、不是信念、不是哲学、也不是神学。不，我们将不会引导他们到教堂、到寺庙，或是到寺院去，因为这些地方是腐化的源头，它们腐化了头脑。我们将会让小孩去接近大自然，那才是真正的寺庙，那才是真正的教堂。

　　我们将会教小孩去看天上的浮云，去看日出，以及去看晚上的月亮；我们将教会他们如何去爱，我们将教会他们不要制造障碍去反对爱、反对静心、反对祈祷；我们将教导他们成为敞开的、成为具有接受性的，我们将不会关闭他们的头脑。当然，我们将教导文字，但是同时我们将教导宁静，因为一旦文字进入了基础，宁静就变得很困难。

　　你来到我这里，你的难题是：在基础的部份有文字，现在你试图去静心而成为宁静的，但是那个基础一直都存在。每当你是宁静的，那个基础就开始产生作用，所以当你去静心的时候，你就会觉知到有太多的思想，甚至比你平常所感觉到的来得更多，为什么呢？到底是怎么一回事？当你很宁静，你就向内走，你变得对内在那些一直在进行的荒谬的事更敏感。当你不处于静心之中，你是外向的，你涉入了世界，你无法倾听内在在进行的噪音。你的心神并不在那里。

　　那个噪音一直都存在，但是你听不到它，你被占据了。但是每当你闭起你的眼睛向内看，那个疯人院就打开了，你可以看到，你可以听到，你可以感觉到，然后你会变得害怕和恐惧，到底是怎么一回事？你认为透过静心你会变得更宁静！但所发生的情形却是相反！

　　在刚开始的时候，它一定会这样发生，因为你被给予一个错误的基础。整个社会，你的父母、你的老师、你的大学和你的文化给了你一个错误的基础。你已经被腐化了，你的源头被毒化了。那就是困难之所在--要如何使你解毒。它需要时间，最困难的事情之一就是去除所有你所知道的--解除你所学到的。

　　庄子说：

　　我在哪里可以找到一个忘掉话语的人？他就是我想要跟他讲话的人。

　　只有一个圣人才值得你跟他讲话，只有一个圣人才值得你去听他讲话，只有一个圣人才值得你去跟他生活在一起。

　　一个圣人是什么样的一个人？一只空船--里面没有话语，是没有云的空荡荡的天空。没有声音、没有噪音、没有一个发了疯的人、在里面没有混乱、一个持续的和谐与平衡。他就好像他不存在一样地生活着，他就好像他不在一样。他行动，但是在他里面没有什么东西在动。他谈话，但内在是宁静的，它从来没有受打扰，他使用话语，但那些话语只是工具，透过那些话语，他是在传达给你某种超出话语的东西，如果你抓住了那些话语，你将会错过。

　　当你去听一个圣人，不要听他的话语，它们是次要的，它们是表面的，它们只是在外围。要听他，而不要听他的话语。当那些话语传到了你的耳朵，只要将它们摆在一边，就好像横越海洋的旅行者所做的，他会将船留在那里而继续走。你也要将船留在那里继续走。如果你携带着那只船，你是疯的，这样的话，你的整个生命都将会变成一个重担，你会被那只船压得透不过气。船并不是要被扛在头上的。对它觉得感激，那是没有问题的；但是将船扛在你的头上，那就太过分了。

　　你扛了多少只船在你的头上？你的整个生命都因为那个重量而变得停滞了。你不能够飞，你不能够飘浮，因为你携带着一个死的重担，不仅是从这一世而来的，还有很多世以来的重担，你继续搜集所有那些没有用的。为什么会有这样的事发生？一定有一个很深的原因，否则不会每一个人都这样做。

　　它为什么会这样发生？首先，你认为文字是真相，你认为神这个字就是神，爱这个字就是爱，你认为文字是真实的。其实文字并不是真实的，你必须加以区别，一个很清楚的区别！文字并不是真实的。文字只是象征、指示，它并不是真实的。一旦你掉进了那个陷阱而相信文字是真实的，那么当有人说"我爱你",你将会有挫折。因为他说他爱你，你就相信他爱你！对你来讲，文字是真实的，如果你无法看到那个无言的真相，你将会在你所有生命的路线上遭遇挫折，处处都会有挫折，因为你会将文字视为真相。

　　有很多人来到我这里说："这个女孩爱我，这是她自己说的。""这个男人以前爱我，而现在那个爱已经消失了。"他们两者都是被文字所欺骗。

　　戴尔？卡耐基建议说，即使你已经结婚二十年，你也不要忘记继续使用那些你在向太太求婚时所使用的语言。每天早上都重复你在求婚时所说的语言，不要抛弃那些话语。每天都说："没有人像你一样地存在，你是世界上最美的人，如果没有你，我将会死掉。"戴尔？卡耐基说，即使你并没有感觉到它，你也要继续说它，因为语言就是真相。太太将会被欺骗，先生将会被欺骗，因为我们只依靠语言在生活。

　　你不知道任何其他的东西，你不知道任何真实的东西，你怎么能够跟真相有接触？当有人说："我爱你。"--就这样！当有人说："我恨你。"--就这样！将话语摆在一旁，然后看那个人。当有人说："我爱你。"不要跟那个话语纠缠在一起，将它们摆在一旁，注意看那个人，注意看他或她的全部，那么就没有人能够欺骗你。爱是如此的一团火，你将能够看到它，你将能够碰触到它，你将能够知道它是否存在。

　　爱不可能是隐藏的，如果它存在，事实上，语言是不需要的。当某人真的爱你，他将不会说："我爱你。"那是不需要的。爱本身就足够了，它不需要外交辞令，它不需要任何人来说服，它本身就足够了，它是一团火，没有什么东西比爱更火辣辣的，它是一团火。当有一团火在黑暗中，你根本不需要对它说什么？它就在那里，不需要广告，不需要宣传。

　　试着将话语和真相分开。在你的日常生活中，当有人说"我恨你",不要相信那个话，它或许只是短暂的，它或许只是一个阶段。不要相信话语，否则你将会成为生命的敌人。就好像你会因为话语而交朋友，你也会因为话语而制造敌人。不要相信话语，要洞察那个人，详察他的眼睛，感觉他的整体，它或许只是一个短暂的反应。一百次里面有九十九次，它只是短暂的。他觉得被什么东西伤害了，他就反应说："我恨你。"等一等，不要决定，不要说："这是一个敌人。"如果你那样说，你不仅是被别人的话语所欺骗，你也是被你自己的话语所欺骗。如果你说："这是一个敌人。"现在这句话将会固定下来。即使他明天改变，你也没有准备好，或是那么愿意去改变，你会将它携带在你的内心里，然后透过你的坚持，你将会制造出一个敌人。你的敌人是假的，你的朋友也是假的，因为话语并不是真相。

　　话语只能够做一件事：如果你继续重复它们，它们将会给你真相的外表。希特勒在他的自传里面说：我知道真理和谎言之间只有一个差别，那就是：一个谎言被重复很多次之后就变成真理。这个现象是他透过经验而得知的，他说他做过--他续重述谎言，一再地重述它们。

　　在刚开始的时候，它们看起来好像很愚蠢。他开始说，是因为犹太人的关系，所以德国人才会在第一次世界大战被打败，那是全然地荒谬。

　　有一次他在一个聚会里面演讲，他问说："德国被打败应该由谁来负责？"

　　有一个人站起来说："骑自行车的人。"

　　希特勒感到很惊讶，他说："什么？为什么？"

　　那个人说："那么为什么是犹太人？"他是一个犹太人。为什么是犹太人？

　　甚至当希特勒快要死的时候，德国再度被打败，而且完全被摧毁，他也不相信那是因为斯大林、邱吉尔和罗斯福。他不相信说他之所以被打败是因为他的敌人比较优越，他的敌人比他更强而有力。他最后的认定仍然是一样的：那是因为犹太人的阴谋，是因为有犹太人在背后运作，所以德国人才会被打败。整个德国都相信他……德国人是世界上最聪明的民族之一，而他们居然都相信他！

　　但是聪明的人有可能是愚蠢的，因为聪明的人一直都相信话语，那就是问题之所在。德国人、高度聪明的人、高度学者型的人，他们产生出最伟大的教授和哲学家，整个国家都是聪明的。一个像希特勒这么愚蠢的人怎么能够说服他们说他的论点是合乎逻辑的？

　　但是这种事能够发生在那里，因为一个有很多教授和很多知识份子的地方总是会沉溺于话语中。如果你一而再，再而三地重复一句话？一再地灌输，那些一再听到的人会开始觉得那是真的。如果你继续去重复它们的话，真理可以由谎言制造出来。重复就是将谎言转变成真理的方法，但是你能够将谎言转变成真理吗？你只能够改变它的表面。试试看，继续重复某种东西，你就会开始相信它。真实的情况或许并没有像你想象的那么痛苦，但是因为你一直在重复说"我很痛苦、我很痛苦、我很痛苦",所以当你重复那么多次，你就会看起来很痛苦。

　　只要洞察你的痛苦，你是真的痛苦吗？真的像你脸上所表现出来的那么糟糕吗？再想一下，你就会立刻觉得没有那么痛苦，因为没有人能够像你看起来那么痛苦，那是不可能的，神不允许那样！它是一种重复，它是一种自我催眠。

　　有一个法国的心理学家叫做爱米力库，他常常在治疗别人，他的方法就只是重复、建议和自我催眠。你可以去到他那里说："我有头痛，一个经常性的头痛，没有一种医药能够有所帮助，我已经尝试了各种疗法，甚至包括自然疗法，但是没有一样能够有所帮助。"

　　他一定会说，不需要治疗，因为根本就没有头痛，你只是这样去相信它。当你去找这个医生又找那个医生，所有这些都会帮助你去相信说：是的，头痛是存在的。因为如果他们不相信你的头痛，他们就没有办法生活了。医生们不能够说你没有头痛。当你去找医生，即使你并没有什么不对劲，他也会找出一些毛病，医生就是靠这个在生活的。

　　跟爱米力库谈话会立刻对你有所帮助，只是借着跟他谈话，几乎有百分之五十的头痛就会消失，不必使用任何医药。他会感觉到来到你脸上的放松表情，然后他就会知道那个诡计应验了。接着他会给你一个"处方",你必须日夜重复地念，每当你想起来，你就说：没有头痛。每天早上当你醒来的时候，你就必须重复说："我每天都变得越来越好。"在两、三个星期之内，头痛就会消失。

　　然而真正的头痛无法以那样的方式消失。首先，那个头痛是由话语创造出来的；首先，你催眠自己说你有头痛，然后你解除你对自己的催眠。真正的疾病无法消失，但是你的疾病有百分之九十是不真实的，你是透过话语将它们创造出来的。只是借着创造出你没有生病的感觉，爱米力库帮助了千千万万的人，梅斯默帮助了千千万万的人。它并不表示自我催眠能够治疗疾病，它只是表示你已经是一个很大的自我催眠者，你会创造疾病！你相信那些被你创造出来的病是真的。

　　医生不能够说你的疾病是心理的。如果有人说你的疾病是心理的，你会觉得不舒服，你会觉得很不好，然后立刻换医生。每当医生告诉你说你患了很大的病、很严重的病，你就觉得很好，因为像你这样一个人，那么伟大，是一个显赫的人物，一定会有大病！小病是为小人物的，一般的病是为一般人的。当你得了癌症、肺痨，或是某种危险的病，你就觉得比较优越，你是某号人物，至少就疾病而言，你是不平凡的。

　　有一个医生刚从学校毕业，回到了他的家乡，他父亲也是一个医生，他因为一直工作又工作而觉得非常疲倦，所以他想去度假，他说："我至少需要三个星期的休息时间，我要到山上去，所以你可以接手我的工作。"

　　当那个父亲三个星期回来之后，他的儿子说："有一件让你惊喜的事情，你一直帮她治疗了很多年而治不好的那个小姐，我在三天之内就把她给治好了。"

　　那个父亲打了他的头说："你这个傻瓜，那个小姐是你学费的来源，我希望我所有的小孩都可以透过她来完成大学的学业。她的头痛是不真实的，当我在山上的时候，我就在担心，因为我忘记告诉你说不要去碰她。她非常有钱，她需要一个胃痛，而我一直在帮助她。好几年来，她一直都是我收入的来源。"

　　所有的疾病有百分之九十是来自心理，它们可以借着咒语来治愈，它们可以借着建议来治愈，它们可以被沙提亚赛巴巴所治愈，因为一开始你就已经完成了一个真正的奇迹将它们创造出来，现在任何人都可以治愈它们。

　　不断重复一句话会创造出真相，但这个真相是幻象的。它是一个幻象，除非所有的话语都从你的头脑消失，否则你无法达到真相。即使只有一句话也可能创造出幻象。话