第六章 胜利的需要

　　当一个弓箭手在射箭是为了好玩时，那么他就拥有一切的技术。如果他是为了一个黄金作的奖牌而射，他就会紧张，他的眼睛也会模糊，也许会看到两个目标，这时他已经心神错乱了。

　　其实他的技术并没有改变，只是那个奖品会让他精神分裂，他会介意，他会把更多的精力放在想要的胜利上，从而忽略了射箭，而且那个想要胜利的需要会耗掉他全部的力量。

　　如果头脑充满着梦，你就无法很正确地看待事物；如果心充满着欲望，你就无法正确地去感觉。欲望、梦、希望--未来会打扰你、分裂你。任何"是"的，都是在现在。

　　欲望引导你进入未来，而生命是此时此地。真实的存在是此时此地，欲望却引导你进入未来，那么你就不在这里了；你看，其实你并没有在看。你听，但你还是错过了；你感觉，但那个感觉已经很模糊了，它无法进入的很深，也无法穿透，真理就是这样被错过的。

　　人们一直在问：神性在那里？真理在那里？问题不在于找寻神性或真理。它一直都在这里，它从来没有在其他任何地方。它就在你所在的地方，但是你不在那里，你的头脑在其他某一个地方。你的眼睛充满着梦，你的心充满着欲望，你进入了未来，而未来只不过是幻象，或者你可以到过去，可是过去已经死了。过去已经不复存在了，而未来尚未存在，在这两者之间是现在这个片刻。这个片刻很短，它就好像原子一般，你无法分割它，因为它是不可分割的，这个片刻一眨眼就过去了。如果有一个欲望侵入，你就错过了它；如果有一个梦在那里，你就错过了它。

　　整个宗教不是要引导你到什么地方，而要把你带到此时此地，把你带回整体，带回你一直都是的，但是头已经离开了，离得非常远，这个头必须被带回来。所以，神并不是要到某一个地方去找寻的，就是因为你在某一个地方找寻，所以你才错过也，也一直都在这里等着你。

　　有一次木拉那斯鲁丁喝醉酒摇摇晃晃地走回家，他敲了他自己家的门很多次，当时已经是午夜十二点半了，他太太来闭门，他问她说："太太，能否请你告诉我，木拉那斯鲁丁住在那里？"

　　他太太说："这太过分了吧！你就是木拉那斯鲁丁。"

　　他说："你说得没错，这个我知道，但是并没有回答我的问题，他住在哪里？"

　　这就是你的情况，醉在欲望里，摇摇晃晃地走着，敲着你自己的门，然后问你家在那里。事实上，你是在问你是谁。这是家，你从来没有离开过它，也不可能离开它，它并不是某种外在的，可以离开的东西，它是你的内在，你的本性。

　　问说神在哪里是愚蠢的，因为你不可能失去神，神就是你的内在、你最内在的本性、你的核心。神就是你的存在，你在神里面呼吸，你生活在神里面，不可能是其他状态的。而所发生的情形是你已经烂醉，以至于你连自己都认不出来。除非你能够退回来，变得很清醒，否则你将会继续找寻又追寻，而继续错过。

　　道、禅、瑜伽、苏菲、哈希德派，这些都是要把你带回来的方法，这些都是使你再度变清醒、摧毁你的酒醉的方法。你为什么会那么醉？是什么东西使你变得那么醉？为什么你的眼睛是那么地沉睡？为什么你不警觉？这一切的根本原因是什么？那个根本原因就是你的欲望。

　　试着去了解欲望的本质吧。

　　欲望是酒精般的，欲望是最强烈的药物，大麻烟并不算什么，迷幻药并不算什么，欲望是最强的迷幻药，是最终的药物。

　　欲望的本质是什么？当你在欲求的时候，有什么样的事发生？当你在欲求的时候，你在头脑里面创造出一个幻象；当你在欲求，你已经从此处移开？现在你已经不在这里，你从此处缺席，因为头脑创造出一个梦，这个不在就是你的酒醉。要在就在当下这个片刻，天堂之门是开的，甚至不需要去闻门，因为你并不是在天堂的外面，你已经在里面。只要保持警觉，往四周看，眼睛不要充满欲望，你将会捧腹大笑，你将会去笑这整个玩笑，笑这整个一直在发生的，它就好像一个人在晚上做梦。

　　以前有一个人，他非常被打扰，他的夜晚简直就是漫长的噩梦，他的整个晚上都在挣扎。那个情况非常痛苦，所以他总是害怕去睡觉，而起床就很高兴。他所作的梦是：当他一睡下去，他就开始看到有无数的狮子、龙、老虎、和鳄鱼，全部都挤在他的床下，所以他会做梦，并且他根本睡不着，他感到它们随时都会来攻击他。

　　他的整个夜晚是一个漫长的打扰，是一个折磨，是一个地狱。他接受了医药的治疗，但是都没有什么帮助，每一种尝试都失败了，他接受了心理分析学家和心理治疗家的分析，都没有效果，然后有一天，他笑着走出他的家门。

　　好几年以来都没有人看见他笑过了，他的脸以前如地狱般的，他一直都很悲伤、很害怕。所以邻居问他说："到底是怎么一回事？你为什么在笑？很久以来我们都不曾看见你笑过，我们已经完全忘记你曾经笑过，你那些噩梦到底怎么了？"

　　那个人说："我将我的情形告诉我姊夫，他治好了我。"

　　邻居问："你姊夫是某某伟大的心理学家吗？他是怎么把你治好的？"

　　那个人说："他是一个木匠，他只是把我的床脚锯掉，现在我的床底下已经没有空间了，所以我第一次可以睡得如此好！"

　　你创造出一个空间，欲望就是创造出空间的方式，那个欲望越大，就有越多的空间被创造出来。一个欲望或许在一年之内可以被满足，那么你就有一年的空间，你可以进入它，那么你就一定会碰到很多爬虫类或野兽。这个你借着欲望所创造出来的空间，你称之为时间。如果没有欲望，那么就不需要时间。

　　只有一个片刻存在，它甚至不是两个片刻，因为只有欲望需要第二个片刻，它不被你的存在所需要。在一个片刻里，存在完全被满足，那么存在就意味着很完整。

　　如果你认为时间是某种外在的东西，记住，你弄错了，时间并不是某种外在的东西。

　　如果人类从地球上消失了，那么还会有时间吗？树木将会生长，河流将会流动，云将会在空中飘浮，但是我要问，会有时间吗？不会有时间。会有一些片刻，说得更精确一点，将会有一个片刻--当一个片刻消失，另外一个片刻就会进入了存在，然后以此类推，但是没有像我们所知道的时间，只有非常微小的片刻存在。

　　树木并不会欲求任何东西，它们不会欲求开花，花朵将会自然来临。开花是树木本性的一部分，但是树木不会做梦，不会动弹，不会思考、更不会欲求。

　　如果人不在的话，将不会有时间，只有永恒的片刻。你借着欲望来创造出时间，那个欲望越大，就需要越多时间。

　　但是就物质欲望而言并不需要太多的时间，那就是为什么在西方，他们说只有一生。在东方，我们欲求莫克夏（最终的解脱），这是最大的欲望，其他没有任何欲望可以比这个来得更大。你怎么可能在一世里面就达到莫克夏？一世是不够的。或许你可以得到一个皇宫，或许可以建立一个王国，或许你可以变得非常富有、非常有权力，像希特勒、福特，或许你可以变成这个世界上的某种东西，但莫克夏是这么大的一个欲望，一世是不够的。

　　所以在东方，我们相信有很多世，相信轮回，因为要满足莫克夏的欲望需要很多时间，需要很多世。唯有如此，那个欲望才有希望可以被满足。重点不在于是否有很多世，或是只有一世，而是因为在东方，人们相信很多世，因为他们欲求莫克夏。

　　如果你只有一世，那么你怎么能够达成莫克夏？只有物质的东西能够在一世里面达成，心灵的蜕变是不可能的。那个欲望是那么地巨大无比，所以需要好几百万世，那就是为什么在东方，人们生活得很情懒，不必匆匆忙忙，因为时间并不短缺。你将会一次又一次地被生下来，所以为什么要匆匆忙忙？你有无限的时间。

　　所以如果东方是懒惰的，没有感知到时间，而且事情进行得非常缓慢，那就是因为有很多世的观念。如果西方是那么地有时间意识，那就是因为只有一世，每一件事都必须在它里面完成。如果你错过了，那么你就永远错过了，不可能有第二次机会！因为在这个时间的短缺，导致西方的时间变得非常紧张。有那么多事情要做，而要用来做这些事所剩下来的时间又是那么地少，时间永远都不够，而欲望又是那么地多。

　　人们总是匆匆忙忙，跑得很快，没有人慢慢走，每一个人都在跑步，所以更快的速度是需要的。所以西方继续发明更快的交通工具，而对于他们所发明出来的东西永远不会满足。西方继续延长人类的寿命，只是为了要给你更多一点时间来满足你的欲望。

　　但是为什么需要时间呢？你难道不能够就在此时此地而不需要时间？这个片刻，只是坐在我的附近，没有过去，也没有未来，这样还不够吗？这个介于过去和未来之间的片刻，这个极其微小的片刻，它事实上就好像不存在一样，这个片刻还不够吗？这个片刻是那么地小，你无法抓住它。如果你抓到它，它就已经过去了。如果你去想，它就是在未来，你可以处于它里面，但是你无法抓住它。当你抓到它，它就走掉了；当你去想它，它就不存在了。

　　当它在那里，只有一件事你可以去做，那就是去经验它，仅此而已。它是那么地小，所以你只能够生活在它里面，但是它非常重要，它能够给你生命。

　　记住：它就像原子一样，小到看不见。没有人曾经看过它，甚至连科学家都不曾看过它，你只能够看到结果。他们能够引爆它，广岛和长崎就是那个结果，我们有看到广岛在燃烧，超过十万人在其中丧生，这就是结果，但是没有人看过在原子里面所发生的爆炸，没有人用他们自己的眼睛看过原子，目前还没有仪器可以看到它。

　　时间如原子般，这个片刻也是如原子般，没有人能够看到它，因为你一看到它，它就已经消失了。在那个所需要的时间里，它就已经消失了，河流继续在流，箭继续在穿梭，没有人曾经看过时间。你一直在使用时间这个字，但是如果有人坚持要你下定义，你将会不知所措。

　　有人要求圣奥古斯丁说："定义神。当你使用神这个字，你是意味着什么？"

　　圣奥古斯丁说："它就好像时间，我可以谈论它，但是如果你坚持要对它下定义，我就不知道要怎么办了。"

　　你一直在问别人："现在是什么时间？"他们会看他们的手表，然后告诉你，但是如果你真的要问："时间是什么？"如果你非要定义，那么手表并不能够有所帮助。

　　你能够定义时间吗？从来没有人看过它，没有办法看到它。当你去看，它就消失了；当你去想，它就不在了。当你不想，当你不看，当你只是存在，它就在那里，你只能去考验它。圣奥古斯丁说得对：神只能够被考验，而无法被看到。时间也是只能够被考验，而无法被看到。时间并不是一个哲学性的问题，它是存在性的，神也不是哲学性的，神是存在性的。人们可以经验到它，但是如果你坚持要他们下个定义，他们将会保持沉默，他们无法回答。如果你能够处于当下这个片刻，所有奥秘的门就被打开了。

　　所以，抛掉你所有的欲望，从你的眼睛抹去所有的仄尘，要很安详地停留在内在，不要去渴望什么东西，甚至不要去渴望神。每一种渴望都一样，不论你是渴望一辆大车，一间大房子，还是渴望神，都没有差别，因为那个渴望是一样的。不要渴望，只要存在。甚至不要去看，只要存在！不要想！让这个片刻存在，而你处于它里面，突然间你就什么都有了，因为生命就在那里。突然问，每一件事都会开始洒落在你身上，然后这个片刻就变成永恒的，那么就没有时间了，它一直都是现在，它是无始无终的，但是这样的话你是在它里面，而不是一个局外人，你已经进入了整体，你已经认出你是谁。

　　现在试着来了解庄子的经文，这一段是关于胜利的需要。这个胜利的需要是从哪里产生出来的？每一个人都在追求胜利，都想要赢，但是为什么会有这个胜利的需要产生？

　　你并没有在任何方面觉知到你已经是胜利的，生命已经发生在你身上，你已经是一个胜利者，不可能再有更多，一切所能够发生的都已经发生在你身上，你已经是一个国王，没有其他的王国需要被赢得。但是你并没有认出它，你并不知道已经发生在你身上的生命之美，你并不知道那个已经存在的宁静、和平、喜乐。

　　因为你并没有觉知到你内在的王国，所以你总是觉得还需要更多的东西，还需要某种胜利，来证明你不是一个乞丐。

　　有一次，亚历山大大帝来到印度，当然，是为了要来争取胜利。如果你不需要胜利，你就不会去到任何地方，为什么要麻烦呢？雅典非常美，并不需要那么麻烦去长途跋涉。

　　在途中他听说河边住了一个神秘家，戴奥真尼斯。他听过关于他的很多故事。在当时，尤其是在雅典，只有两个名字会被谈起，一个是亚历山大大帝，另外一个是戴奥真尼斯，他们是两个相反的极端。亚历山大是一个国王，他试图要去创造一个王国，从地球的这一端延伸到另外一端。他想要占有整个世界，他是一个征服者，他是一个追求胜利的人。

　　戴奥真尼斯刚好跟他相反，他光着身子在生活，他不拥有任何东西。刚开始的时候，他用一个乞丐碗来喝水，有时候也乞讨食物。有一天他看到一只狗在从河里喝水，他立刻将他的碗丢掉，他说："如果狗可以不要用碗，我为什么不能？狗非常聪明，它们可以不要用碗，我一定很愚蠢，还带着这个碗，它是一种负担。"

　　他视那只狗为他的师父，并邀请那只狗来跟他在一起，因为它非常聪明。那只狗对他说，他那个碗是一个不必要的负担，那是他以前所没有觉知到的。自从那个时候开始，那只狗就跟他在一起，他们经常睡在一起，一起吃东西，那只狗也成了他唯一的伴侣。

　　有人问戴奥真尼斯："你为什么要跟一只狗在一起？"

　　他说："它比所谓的人还更聪明，在我碰到它之前，我还没有那么聪明，注意看着它可以使我变得更警觉，他活在此时此地，不被任何事所打扰，也不拥有任何东西。它非常快乐，虽然什么都没有，但是它却拥有一切。我还没有那么满足，还有一些不安停留在我里面，当我能够变成像它一样，我就达到目标了。"

　　亚历山大听到戴奥真尼斯之后，他狂喜般的兴奋，他那宁静而像镜子一般的眼睛，就好像蓝色的天空没有任何云。这个人光着身子在生活，他甚至不需要衣服。然后有人说："他就住在附近的河边，我们经常经过那里，我们离那里不远……"亚历山大想要去看看他，所以他就出发了。

　　那是一个冬天的早晨，戴奥真尼斯在沐浴日光，他光着身子躺在沙滩上享受着早晨的阳光，每一样东西都是那么地美，那么地宁静，河流在旁边流着……

　　亚历山大看到他之后感到很惊奇，不知道该说什么。一个像亚历山大这样的人只会想到东西和占有物，所以他看着戴奥真尼斯，然后说："我是亚历山大大帝，如果你需要什么，你就告诉我，我可以给你很大的帮助，我很乐意帮助你。"

　　戴奥真尼斯笑着说："我不需要任何东西，往旁边靠一靠，因为你挡住了我的阳光，那就是你所能够为我做的。记住：不要挡住任何人的阳光，那就是一切你所能够做的。只要不挡住我的路，其他你不需要做任何事。"

　　亚历山大看着在他的面前的这个人，他一定觉得他像是一个乞丐。他什么都不需要，而我需要整个世界，而且甚至当我拥有整个世界，我还不满足，甚至连这整个世界都不够。亚历山大说："看到你，我觉得很高兴，我从来没有看过这么满足的一个人。"

　　戴奥真尼斯说："没有问题！如果你想要跟我一样满足，你可以过来躺在我旁边做日光浴，忘掉未来，抛掉过去，没有人会阻止你。"

　　亚历山大笑了，当然那是一个表面的笑，他说："你说得对，但是时机还没有成熟，有一天我一定会喜欢像你一样放松的。"

　　戴奥真尼斯回答说："那么那一天将永远不会来到，你还需要其他什么东西才能够放松呢？如果连我这个乞丐都能够放松了，其他还需要什么呢？为什么要有这些努力、这些奋斗、这些战争和这些征服？为什么要有这个胜利的需要？"

　　亚历山大说："当我获胜，当我征服了整个世界，我将会来跟你学习，并且跟你一起，然后坐在你的旁边。"

　　戴奥真尼斯说："但是如果我现在就能放松地躺在这里，你为什么要等到未来？为什么要跑遍整个世界为你自己和为别人制造痛苦？为什么要等到你人生的终点才来找我？才能够在这里放松？我现在就在放松了。"

　　这个胜利的需要是什么？你必须去证明你自己。你觉得内在很自卑、很空虚，你觉得内在是一个无名小卒，所以才会有那个证明的需要产生，你必须去证明你是某号人物，除非你证明了它，否则你怎么能够安心？

　　有两种方式，试着去了解，这是仅有的两种方式，其中一个方式就是走出去证明你是某号人物，另外一个方式就是走进内在去了解你是什么人。如果你向外走，你将永远无法证明你是某号人物，那个需要将会继续存在，或许还会增加，你越证明，越会觉得自己是一个乞丐，就好像亚历山大站在戴奥真尼斯的面前。向别人证明你是某号人物并不能使你变成某号人物，在内在深处，那个无名小卒仍然存在，它会刺痛你的心，在那里，你知道自己是一个无名小卒。

　　王国并不能够对你有所帮助，因为王国不能够进入到内在来充满你里面的空隙。没有什么东西能够进入到内在，外在的东西仍然停留在外在，内在的东西仍然停留在内在，他们不会会合。你或许可以拥有世界上所有的财富，但是你怎么能够将它带到里面去充满那个空虚？不，即使当你拥有一切的财富，你仍然会觉得很空虚，也许会更空虚，因为现在又加上了一个对照，那就是为什么佛陀离开了他的皇宫：看到了所有的财富，但是仍然感觉到内在的空虚，他觉得这一切都没有用。

　　另外一个方式就是走入内在，不要试图去赶走这个无名小卒的感觉，而是去了解它，这就是庄子所说的：变成一只空船，只要进入内在去了解你什么人都不是。当你了解到你什么都不是的时候，你就会爆发而进入一个新的层面，因为当一个人了解到他是一个"无人",他同时了解到他是一切。

　　你并不是某号人物，因为你是一切，"一切"怎么可能是某一个人物？某一个人物一直都只是一部分，神不可能是某一个人物，因为神是一切，神不可能占有任何东西，因为神就是那个整体。只有乞丐才会去占有，因为占有有一个限度，它们不可能变成无限。某号人物有一个界线，但不可能没有界线，它不可能是无限的。"什么人都不是"是无限的，它就好像"一切".

　　事实上，这两个方式是一样的。如果你向外走，你将会把你内在的本质感觉成"无人"或"什么人都不是",如果你向内走，你将会把同样的"无人"感觉成一切。那就是为什么佛陀说"尚雅"--绝对的空--是梵天。成为什么人都不是就是了解到你就是一切，比这个更少是不行的。

　　所以另外一个方式就是走入内在，不要跟这个"无人"抗争，不要试图去充满这个空，而是要去了解它，与它合二为一。成为空船，那么所有的海洋都是你的，那么你就可以进入那个没有航海图的海洋，那么对于这只船来说就没有障碍，没有人能够挡住它的路线。不需要地图，这只船也会进入那无限的，如此一来，每一个地方都是目标，但是一个人必须走进内在。

　　胜利的需要是为了要证明你是某号人物，而我们所知道的唯一证明方式就是在别人的眼光中取得证明，因为他们的眼睛可以变成反映。

　　借着洞察别人的眼睛，亚历山大可以看到他是某号人物，但是站在戴奥真尼斯的旁边，他觉得他什么都不是。戴奥真尼斯不会去承认外在的伟大，在他面前，亚历山大一定觉得自己很愚蠢。据说，他告诉戴奥真尼斯说，如果神能够允许他再出生，他会想要成为戴奥真尼斯，而不成为亚历山大--下一次！

　　头脑总是走向未来的！就在当下这个片刻，他就可以变成戴奥真尼斯，没有人阻止他，也没有障碍。要变成亚历山大大帝会有无数的障碍，因为每一个人都会试图来阻止你。当你想要证明你是某号人物，你会伤到每一个人的自我，他们都会试图来证明你并没有什么。你认为你是谁？你必须去证明它，它是一条非常艰难的路、非常暴力、非常具有破坏性。

　　要成为一个戴奥真尼斯根本没有障碍。亚历山大能够感觉到这个人的美和优雅，他说："如果神再给我一次出生的机会，我喜欢成为戴奥真尼斯！但是是下一次。"

　　戴奥真尼斯笑着说："如果有人问我，只有一件事可以确定：我一定不想成为亚历山大大帝！"--在戴奥真尼斯的眼睛里，亚历山大看不到任何对他的胜利的承认，他一定突然觉得有一种下沉的感觉，有一种类似死亡的感觉，觉得他是一个无名小卒，他一定想尽快逃离戴奥真尼斯，因为他认为他是一个危险的人。

　　据说在亚历山大的有生之年，戴奥真尼斯一直在困扰着他，不论他去到哪里，戴奥真尼斯都像影子一样跟随着他。当晚上做梦的时候，戴奥真尼斯就在那里对他笑。有一个很美的故事叙述说他们两个人在同一天里死去。

　　他们死在同一天，但是戴奥真尼斯一定等了一下子，好让他能够跟随亚历山大。当他们要跨过阴阳河的时候，亚历山大再度碰到戴奥真尼斯，第二次碰面比以前更危险。亚历山大走在前面，因为他早死了几分钟，戴奥真尼斯一直在等着，跟随着他。亚历山大听到有人在河里跟着他，他回头一看，看到戴奥真尼斯在笑，他顿时变得哑口无言，因为这一次事情完全不同，他也跟戴奥真尼斯一样光着身子，因为你无法将你的衣服带到另外一个世界，这一次他是一个全然的无名小卒，而不是皇帝。

　　但戴奥真尼斯还是一样，一切死亡所能够带走的，他都已经抛弃了，所以死亡无法从他身上带走任何东西，他就像在河边的时候一样，在此他是在这一条河里，刚好跟以前一样。

　　所以，为了要表现出不在乎的样子，以便给他自己勇气和信心，亚历山大也笑着说："太好了！最伟大的国王和最伟大的乞丐又碰面了。"

　　戴奥真尼斯回答说："你说得完全对，只是关于谁是国王谁是乞丐你有点搞混了。这是最伟大的国王和最伟大的乞丐的碰面，但是国王在后面，而乞丐在前面。我要