更新时间：2014年12月30日 14:35
真实。注意看那个差别：很有意识地生活意味着很敞闭地生活，不要隐藏，不要耍花招。"成为警觉的"意味着"成为敏感的",不论发生什么事，就让它发生。你接受它，但是你从来不妥协，你永远不放弃你的意识来换取任何东西，即使它意味着你会完全单独被留下来，你也接受，而你还是一直保持有意识地警觉和觉知。唯有带着这个警觉，真实的宗教才会开始发生。
我要告诉你一个故事。在古时候，有一个国王，他本身也是一个占星学家，他对研究星象有很深的兴趣。突然间他的内心觉得很恐慌，因为他觉知到说吃这一年的农作物会有危险，吃了它的人一定会发疯，所以他就把他的首相兼顾问叫来，告诉他说这件事一定会发生，那些星星很清楚地显示，由于宇宙光线的组合，这一年的农作物一定会变得有毒，这种事很少发生，几千年才会发生一次，但是今年将会发生，任何吃下这一年的作物的人都一定会发疯，所以他就问他的顾问说："我们要怎么办？"
那个首相说："去年留下来的农作物一定不够大家吃，但是有一件事可以做，你和我可以吃去年留下来的农作物，可以将去年留下来的农作物搜集起来或征收过来，那么就没有问题，一定够你我两个人吃。"
国王说："这种说法不吸引我。如果所有效忠于我的人都发疯了，所有的女人、圣人、忠诚的仆人、以及所有的子民，甚至连小孩都发疯，那么叫我成为一个局外人这种说法并不吸引我，只有拯救我和你，这样是不值得的，那是行不通的，我宁可跟着大家一起发疯。但是我有另外一个建议，我会在你的头上盖一个疯子的印，你也在我头上盖一个疯子的印。"
首相问说："这样做对所有的人有什么帮助？"
国王说："我听说这是一支古老的智慧的钥匙，所以让我们来试试看。在每一个人都发了疯之后，在我们都发了疯之后，每当我看到你的额头，我就会想起我是发疯的，而每当你看到我的额头，你也可以想起你是发疯的。"
首相仍然觉得很迷惑，他说："但是这样有什么用？"
国王说："我从智者那边听到说，如果你能够知道你是发疯的，你就不再发疯了。"
一个疯子无法知道他是发疯的，一个无知的人不知道他是无知的，一个处于梦中的人不知道他在做梦。如果在你的梦中你有觉知到你在做梦，那个梦就会停止，你就会完全清醒。如果你能够了解你是无知的，那个无知就会消失。无知的人一直都相信他们是聪明的，疯子认为他们才是真正聪明的人。当一个人变得真正聪明，他是借着认出他的无知而变聪明的，所以国王说："我们就是要这样做。"
我不知道那件事后来变得怎么样，那个故事就在这里结束，但那个故事是有意义的。
当整个世界都发疯，只有警觉能够有所帮助，其他不能够有所帮助。使你自己保持置之度外，或是逃到喜马拉雅山上去，这样做将不会有太大的帮助。当每一个人都发疯，你也会发疯，因为你也是大家的一部份，它是一个整体，一个有机的整体。
你怎么能够使你自己分开？你怎么能够逃到喜马拉雅山上去？在内在深处，你将仍然保持是整体的一部份。即使住在喜马拉雅山上，你也会想起你的朋友，他们将会出现在你的梦中，你将会想到他们？你将会想知道他们怎么想你！你会继续跟他们保持有连结。
你无法走出这个世界，没有这个世界以外的地方，世界是一个大陆，没有人能够成为一个孤岛，所有的岛屿在深处都跟大陆有连结，你只能够在表面上认为你是分开的，但是没有人能够真正是分开的。
那个国王的确很聪明，他说："这将不会有所帮助，我不想成为一个局外人，我要成为局中人，我就是要这样做。我会试着去记住我是发疯的，因为当你忘记你是发疯的，你就真的是疯了。事情就是要这样做。"
不论你在那里，你都要记住你自己，记得你的存在，这个"意识到你存在"应该是持续的。并不是要记住你的名字、你的阶级、或你的国籍，那些是没有用的事，完全没有用。只要记住：我存在。这个一定不可以忘记，这就是印度人所说的"记住自己",也是佛陀所说的"正念",或是戈齐福所说的"自我记忆",或是克利虚纳姆提所说的"觉知".
这是静心最主要的部份！记住"我存在".不论是在走路、坐着、吃东西、或讲话，都要记住"我存在".永远不要忘记这个。它将会很困难、很费力，刚开始的时候，你会一直忘记，只有片刻的时间你会觉得被照亮了，然后它又会失去，不要觉得难过，即使只有片刻也算是很多了，继续，每当你能够再度记住，你就再度去抓取那个线。当你忘掉，不必担心，再度记住，再度去抓取那个线，渐渐地，那个空隙将会减少，那个间隔将会开始消失，持续就会产生。
每当你的意识变成持续的，你就不需要使用头脑，那么就没有计划，你就由意识来行动，而不是由你的头脑来行动，那么就不需要任何道歉，不需要给予任何解释。你是怎么样就是怎么样，没有任何隐藏。不论你是什么，你就是什么，你不能够做任何其他的事，你只能够处于一种持续记住的状态下。透过这个记住、这个经常的有意识，就会产生出真实的宗教，就会产生出真实的道德律。
最好的礼貌就是免朴所有的客套。
如果你不来客套，那么没有人是陌生人，不论你是走在市场上，或者是走在拥挤的街道上，没有人是陌生人，每一个人都是朋友。不只是一个朋友，事实上，每一个人都只是你的延伸，那么就不需要客套。如果我踩到我自己的脚，可能很难有这种机会！我不会对自己解释说："这个地方很挤！"当我踩到你的脚，我是踩到我自己的脚。
一个全然觉知的头脑知道说意识是"一",生命是"一",本性是"一",存在是"一"?它不是片断的。在那里，开花的树木是我，只是以不同的形式，在地上的石头是我，只是以不同的形式。整个存在都变成一个有机的统一体--有机的，生命流经它，而不是机械式的。一个机械式的统一体是不同的，它是死的。
一部车子是一个机械的统一体，在它里面没有生命，所以你可以换取它的零件，每一部份都是可替换的，但是你能够替换一个人吗？不可能。当一个人过世，一个独特的现象就消失了，完全消失了？你无法替换它。当你太太或你先生过世，你怎么能够替换他们？你或许可以再娶另外一个太太，但这将会是另外一个太太，而不是一个替换。第一个太太的影子永远都会存在，第一个无法被忘掉，它将会永远都存在，它或许会变成一个影子，但即使是爱的影子也是非常重要的。
你无法替换一个人，没有办法这样做。如果它是一个机械的统一体，那么太太是可以替换的零件，你甚至可以有备用的太太。你可以将她们储存在你的仓库里，每当你太太过世，你就可以替换她！
这就是发生在西方的情形，他们已经开始以机械装置来思考，所以现在他们说任何事都没有困难。如果一个太太死了，你就娶另外一个？如果先生不在了，你就再去找另外一个……所以婚姻在西方是一个机械的统一体，那就是为什么离婚是可能的。东方拒绝离婚，因为婚姻是一个有机的统一体。你怎么能够替换一个活生生的人？它将永远不会再发生，那个人就这样消失而进入最终的奥秘。
生命是一个有机的统一体，你无法替代一棵植物，因为每一棵植物都是独一无二的，你无法找到另外一棵，完全同样的一棵树是找不到的。生命具有一种独特的品质，甚至连一颗小石头都是独一无二的，你走遍天下也无法找到一颗类似的石头。你怎么能够替代它？这就是有机统一体和机械统一体之间的不同。机械统一体依靠零件，那些零件是可以替换的，它们并不是独一无二的；有机统一体依靠整体，而不是依靠各个部份。部份并非真的是部份，它们跟整体是分不开的，它们是一，它们不能够被替换。
当你对你内在本性的内在火焰变得很警觉，突然间你就会觉知到你并不是一个孤岛，它是一个广大的大陆，一个无限的大陆。没有界线可以将你跟它分闭，所有的界线都是虚假的，都是伪装的，所有的界线都只是在头脑里，在存在里面是没有界线的。
那么谁可以被称为陌生人？当你踩到了别人的脚，那是你自己的，你踩到了你自己的脚，不需要道歉，也不需要解释。没有别人，只有"一",那么你的生命就变成真实的、自发性的，那么它就不是形式化的，你不遵循任何规则。你已经知道了最终的法则，现在已经不需要任何法则了。你已经变成了法则，现在已经不需要再去记忆法则。
最好的礼貌就是免除所有的客套。
你有没有注意看那些有礼貌的人？你无法找到比他们更自我的人。注意看一个有礼貌的人，看他站的方式、讲话的方式、看东西的方式、和走路的方式，他安排使每一件事看起来都很有礼貌，但内在是自我在操纵。
注意看所谓谦虚的人，他们说他们是无名小卒，但是当他们这样说的时候，你去洞察他们的眼睛，你去看他们的自我在断言，这是一种非常狡猾的自我，因为如果你说："我是某号人物，"每一个人都会反对你，每一个人都会试图要把你压下来。如果你说："我是无名小卒，"那么每一个人都会赞成你？没有人会反对你。
有礼貌的人非常狡猾，非常"聪明",他们知道要说什么或是要做什么，他们才能够剥削你。如果他们说："我是某号人物，"每一个人都会反对他们。然后就会有冲突产生，因为每一个人都认为他是一个自我主义者，这样的话，就很难去剥削别人，因为每一个人都会封闭起来对抗你。如果你说："我是无名小卒，我只是你脚上的灰尘，"那么那个门就打开了，你就可以剥削。所有的礼节和所有的文化都只是一种老练的狡猾，事实上你是在剥削。
最好的礼貌就是免除所有的客套。
有一次，孔子跑去看庄子的师父老子，孔子是正式礼节的形象，他是世界上最大的形式主义者，世界上从来没有一个比他更大的形式主义者，他就只是礼节、客套、文化、和礼貌。他跑去看老子，老子是最不拘形式的，刚好跟他相反。
孔子已经很老了，而老子并没有那么老。那个客套是当孔子进来，老子必须站起来迎接他，但是他仍然坐着。孔子简直不能相信，这么伟大的一个师父，他的谦虚是举国皆知的，他竟然会这么没有礼貌，因此他必须提出来讲。
他立刻说："这样不好，我比你更年长。"
老子大声地笑着说："没有人比我更年长，我在每一样东西进入存在之前就存在了。孔夫子，我们的年纪是一样的，每一样东西都是同样的年纪。从恒久以来，我们就一直都存在，所以，不要携带着这个老年的重担，坐下来。"
孔子是要来问一些问题的，他说："一个宗教人士要如何躬行？"
老子说："当那个‘如何’进入，就没有宗教了，对一个宗教人士来讲，并没有‘如何’的问题，那个‘如何’表示你还不是具有宗教性的，但是你想要像一个宗教人士一样地躬行，所以你才会问‘如何'."
"一个爱人会问说一个人应该如何去爱吗？他直接就爱！事实上，唯有到了后来，一个人才会觉知到他在爱，或许唯有当爱已经消失，他才会觉知到他曾经爱过，他就只是爱，它就这样发生了。它是一个发生，而不是一个作为。"
任何孔子所问的，老子的回答都令孔子觉得很困惑，因此孔子说："这个人是危险的！"
当他回去，他的弟子问他说："事情怎么样？老子是一个怎么样的人？"
孔子说："不要接近他，你或许看过危险的蛇，但是没有什么东西能够跟这个人相比；你或许听过凶猛的狮子，然而在这个人的面前，它并不算什么。这个人就好像一条龙，可以在地面上走，可以在海里游泳，也可以飞到天空的尽头，非常危险。他不适合我们这些渺小的人，我们太渺小了。他是危险的，就好像深渊一样地广大。不要接近他，否则你将感到头昏，而且或许会晕倒，甚至连我都会感到头昏，我无法了解他所说的，他超出了所有的了解。"
如果你试图透过客套和形式来了解老子，他一定是超出了解的，否则他是简单的，但是对孔子来讲，他是困难的，几乎不可能了解，因为他透过形式来看，而老子没有形式，也没有形式的概念。没有名字，也没有任何形式，他生活在无限之中
最好的礼貌就是免除所有的客套。
老子坐着，孔子在等他站起来。谁是真的有礼貌？孔子在等老子站起来欢迎他、迎接他，因为他比较年长，这根本就是自我主义的，现在自我以年长或资深的形式出现。
但是孔子无法直接洞察老子的眼睛，因为老子是对的，他是在说：我们都是同样的年纪。事实上，我们都是一样的，同样的生命在你里面流，也在我里面流，你并没有比我更优越，我也没有比你更优越，没有优越和低劣的问题，也没有年长和年幼的问题，没有问题，我们是"一"
如果孔子能够洞察老子的眼睛，他一定能够看出那双眼睛是具有神性的。但是一个眼睛充满着法律、规则、规定、和客套形式的人几乎是瞎眼的，他不能够看。
完美的行为就是免于顾虑。
你把你的行为控制得很好，因为你有顾虑；你很躬行，因为你有顾虑。
就在前几天，有一个人来找我，他说："我想要跳，我想要成为门徒，但是我有家庭，我的小孩在上大学，我对他们有很大的责任。"
他在顾虑，他有责任要去履行，但是没有爱。责任是一种顾虑，它以什么事必须被做来思考，因为它是被期望的，因为："如果我离开了，人们会怎么说？"是谁在想说人们将会怎么说？是自我。所以："人们将会怎么说？首先让我履行我的责任。"
我从来没有叫任何人离开，我从来没有叫任何人弃俗，但是我坚持说一个人不应该因为责任而处于某种关系之中，因为这样的话，整个关系是丑陋的。一个人应该因为爱而处于关系之中，这样的话，这个人就不会说："我有责任要履行。"他会说："我现在不能来，我的小孩正在成长，我爱他们，我为他们工作觉得很快乐。"
那么这将会是一个快乐。现在它并不是一个快乐，而是一个重担。当你携带着一个重担，当你甚至将你的爱转变成一个重担，你就不可能快乐。如果你将你的爱转变成一个重担，你的祈祷也会变成一个重担，你的静心也会变成一个重担，然后你就会说："因为这个师父的缘故，所以我被陷住了，现在我必须去做这个。"它将不是来自你，它将不是来自你的全然，它将不是一种洋溢。
为什么要担心？如果有爱，不论你在那里，都不会有重担。如果你爱你的小孩，即使你离开他们，他们也会了解；如果你不爱你的小孩，而你继续服务他们，他们也会了解，他们将会知道说这些都只不过是虚假的。
这种事经常在发生，人们来看我，他们说："我一生都在工作，甚至没有人感谢我。"怎么有人会感谢你？你好像重担一样地携带着他们。当爱存在的时候，甚至连小孩子都会了解得很清楚，而当你只是在履行你的责任，他们也会了解得很清楚。责任是丑陋的，责任是暴力的，它显示出你的顾虑，但是并没有显示出你的自发性。
庄子说：
完全的行为就是免除顾虑。
任何被做出来的事都是因为爱而被做，那么你就不是因为诚实可以带来很好的报酬，你才诚实，你的诚实是因为诚实很可爱。
如果诚实可以带来很好的报酬，生意人就会诚实。他们说：诚实为上策。你怎么能够摧毁一个像诚实这么美的东西，而将它转变成一个上策？策略是政治，诚实是宗教。
有一个老年人快要过世，他把他的儿子叫来说："现在我必须告诉你那个秘密，既然我快要不久人世了。永远都要记住两件事，我就是因此而成功的。第一，每当你给予一个承诺，你就要去履行它。不论付出什么代价，你都要老老实实地去履行它，这是我的基础，这是我成功的原因，第二件事就是永远不要许下任何承诺。"
对一个生意人来讲，甚至连宗教都是一个策略，每一件事都是一个策略，甚至连爱都是一个策略。国王和女王从来不会跟一般人结婚，为什么？它是政治的一部份。国王会跟其他的公主或女王结婚，那个顾虑就是：那一种关系对整个王国最有利。两个王国将会变得有关联，好让他们能够变成朋友，而不会互相敌对，所以，要跟谁结婚呢？
在古时候的印度，一个国王必须跟很多女人结婚，好几百个女人，甚至好几千个女人结婚，它是政治的一部份，他会跟任何有某些权力的人的女儿结婚，好让他能够创造出一个权力关系的链锁，如此一来，你跟他女儿结婚的那个人就会变成你的朋友，他将会帮助你。
在佛陀的时代，印度有两千个王国，所以最成功的国王就是一个有两千个太太的人，每一个王国都有一个太太。这样的话，他就可以过着太平的日子，因为如此一来他就没有敌人了，如此一来，整个国家都变成好像一个家庭，但是在这种顾虑之下，爱怎么能够存在？爱从来不会去想结果，从来不会去渴望结果，它本身就足够了。
完美的行为就是免除顾应，完美的智慧就是不计划。
一个有智慧的人会一个片刻接着一个片刻去生活，从来不会计划，只有无知的人会计划，而当无知的人计划？他们能够计划什么？他们是由他们的无知来计划。如果不计划，他们一定会比较好，因为来自无知，只有无知会产生，来自混乱，只有更大的混乱会产生。
一个有智慧的人会一个片刻接着一个片刻去生活，他没有计划，他的生活很自由，就好像一朵云飘浮在天空，没有要去到那一个目的地，也没有什么决定。他没有未来的蓝图，他不用蓝图而生活，他不用蓝图而行动，因为真正的事并不是目标，真正的事是那个行动之美。真正的事不在于到达，真正的事是那个旅程。记住：真正的事是那个旅程，是那个旅行，它是那么的美，所以为什么要去烦恼目标？如果你过分担心目标？你将会错过旅程，而旅程就是生命，目标只可能是死亡。
旅程就是生命，生命是一个无止境的旅程。你从最开始就一直在行动！如果有任何开始的话。那些知道的人说没有开始，所以，从没有开始以来，你就一直在行动，直到没有结束，你也会一直在行动，如果你是目标导向的，你将会错过。整体就是那个旅程、那个道路，那个无止境的道路，从来没有开始，也从来没有结束。真的是没有目标，目标是由狡猾的头脑所创造出来的。这整个存在要走到那里？它并没有要走到任何地方。它只是在走，那个走非常美，那就是为什么存在是没有负荷的，没有计划、没有目标、没有目的，它不是一项生意，它是一个游戏，每一个片刻都是目标。
完美的智慧统是不计划，完美的爱就是没有任何展示。
因为爱不存在，所以展示是需要的。爱越少，你就会展示得越多，当它存在，你不会展示。每当一个先生回家带着一个礼物给他太太，她就会知道有什么事不对劲。他一定是走出线外，他一定是碰到了另外一个女人。现在这是一个解释，这是一个代替品，否则爱是如此的一个礼物，所以不需要其他的礼物。并不是说爱不会给予礼物，而是爱本身就是这么棒的一个礼物，你还能够给什么其他的礼物？还可能有什么其他的礼物？
但是每当先生觉得犯了什么错，他就必须将它纠正。每一件事都文须重新被安排、被平卫。困难在于：女人非常直觉，她们会立刻知道，你的礼物无法欺骗她们。那是不可能的，因为女人仍然用她们的直觉在生活，用她们非逻辑的头脑在生活，她们会立刻跳到结论，她们会了解一定有什么不对劲，否则为什么要有这个礼物每当你展示，你是在展示你内在的贫乏。如果你的成为门徒变成一项展示，那么你就不是一个门徒；如果你的静心变成一项展示，那么你就不是静心的，因为每当"那个真实的"存在，它是如此地一道光？所以不需要去展示它。当你的屋子被点亮了，当你的屋子里面有一个火焰，你不需要到你的邻居那里去告诉他们说："看！我们家有一盏灯。"它很明显地就在那里。但是当你是暗的，你会试图去说服你的邻居说有光在那里。借着说服他们，你也是试着在说服你自己，这就是为什么你会想要展示。如果别人被说服了，他或她的信念将会帮助你被说服。
我听说有一次木拉那斯鲁丁拥有一栋很美的房子，但是他感到厌倦了，就好像每一个人都会感到厌倦一样，它美不美并没有什么差别，每天住在同一个房子里，他感到很厌倦。那个房子很美，有一个很大的花园，有好几英亩的绿地，还有游泳池，每一样东西都有，但是他感到很厌倦，所以他就叫一个不动产的经纪人来，告诉他说："我想要把这个房子卖掉，我已经腻了，这个房子已经变成一个地狱。"
隔天有一则广告出现在早晨的报纸上，那个不动产的经纪人登了一则很美的广告。木拉那斯鲁丁一再地读它，他觉得非常有说服力，所以他打电话给那个经纪人说："等一等，我不想卖了，你的广告深深地说服了我，现在我才明白我一生都在想要这样的房子，都在找寻这个房子。"
当你能够说服别人来相信你的爱，你自己也会被说服。但是如果你有爱，那么就不需要，你已经知道了！
当你有智慧，那么就不需要去展示它。但是当你只有知识，你就会去展示，你会去说服别人，当他们被说服，你也同时被说服说你是一个博学多闻的人。当你有智慧，就没有这个需要，即使一个人都没有被说服，你仍然可以确定说你单独一个人就是足够的证明。
完美的真诚不提供任何保证。
所有的保证都是因为没有足够的真诚。你保证、你承诺，你说：这是保证，我将会这样做。当你给予保证，就在保证的那个片刻就有不真诚存在。
完美的真诚不提供任何保证，因为完美的真诚是那么地觉知，觉知到很多事情。首先，未来是未知的，你怎么能够给予保证？生命每一个片刻都在改变，你怎么能够承诺。所有的保证和所有的承诺都只能够为这个片刻，而不能为下一个片刻。对下一个片刻是没有办法的，你将必须等待。
如果你确实很真诚地爱一个女人，你不会说："我将会一生都爱你。"如果你这样说，你是一个撒谎者，这个保证是虚假的，但是如果你真的爱，这个片刻就足够了。那个女人不会要求你的一生。这个片刻，如果真爱存在，它是那么地令人满足，只要一个片刻就够你享受很多世了。一个片刻的真爱就是永恒，她将不会有额外的要求。但是现在她在要求，因为这个片刻没有爱，所以她问说："有什么保证？你会一直都爱我吗？"
这个片刻没有爱，所以她在要求保证，这个片刻没有爱，所以你在保证未来，因为唯有透过那个保证，你才能够在这个片刻欺骗。你可以创造出一个未来很美的憧憬，藉此来隐藏丑陋的现在。
你说："是的，我将永远永远都爱你，甚至连死亡都不会拆散我们。"这是多么地荒谬！多么地不真诚！你怎么能够这样做？
你可以这样做，你很容易就这样做，因为你并没有觉知到你在说什么。下一个片刻是未知的，它将会走到那里，没有人知道？将会有什么事发生，没有人知道，没有人可以知道它。
不可知性是未来游戏的一部分，你怎么能够保证？最多你只能够说："在这个片刻我爱你，在这个片刻我觉得！这是这个片刻的一个感觉！即使死亡也无法拆散我们，但这是这个片刻的一个感觉，这并不是保证，未来会怎么样没有人知道。我们从来不知道这个片刻，所以我们怎么能够知道另外的片刻？我们将必须等待，我们将必须祈求它的发生，好让我永远永远都爱你，但这并不是一个保证。"
完美的真诚无法给予任何保证。完美的真诚是那么地真诚，它不可能承诺，它只给出任何在此时此地它所能给出的，完美的真诚生活在当下这个片刻，它没有未来的概念。
头脑会进入未来，本性则生活在此时此地。完美的真诚属于本性，而不属于头脑。爱、真理、静心、真诚、简单、和天真，这些都属于本性。这些东西的相反之物属于头脑，为了要隐藏相反的东西，头脑就创造出虚假的东西：虚假的真诚！可以给予保证和承诺的虚假真诚；虚假的爱！它只不过是责任的代名词；虚假的美！它只不过是内在丑陋的一个外表。头脑会创造出虚假的东西，记住，除了你自己之外，没有人会被骗。
今天到此为止。
