第三章 猫头鹰和凤凰

　　惠子是梁国的首相，他有他所相信的内线消息说庄子在垂涎他的职位，而且设计阴谋要取代他。

　　当庄子走访梁国，首相派出一些警察要来抓他，虽然他们搜寻了三天三夜，但还是找不到他。

　　在那个同时，庄子自己跑去见惠子说："你是否曾经听说过有一种生活在南方的鸟，叫作凤凰，它从来不会变老？"

　　"那种不会死的凤凰发自南海，然后飞到北海，除了在某些神圣的树之外，从来不栖息；除了最精致、最稀有的水果之外，从来不碰任何食物，而且它只喝最清激的泉水。"

　　"从前有一只猫头鹰在吃一只已经腐烂的老鼠，它看到了凤凰在头上飞过，它向上看，并发出惶恐的尖叫声，然后将那只死老鼠抓到自己身边，显得很惊慌。"

　　"首相，你为什么要那么狂乱，抓着你首相的职位，很惊慌地对我尖叫？"

　　庄子原文：

　　惠子相梁，庄子往见之。或谓急子曰："庄子来，欲代子相。"于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。

　　庄子往见之，曰："南方有鸟，其名为鹓雏，子知之乎？夫鹓雏，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰："吓"!今子欲以子之梁国而吓我邪？"

　　宗教的头脑基本上是没有野心的。如果有任何野心，那么成为具有宗教性就不可能了，因为只有优越的人可以成为具有宗教性的人。野心隐含自卑。试着去了解这一点，因为这是基本法则之一。如果没有了解这一点，你可以去寺庙、你可以去喜马拉雅山、你可以祈祷、你可以静心，但是每一件事都将会是徒然的。如果你没有了解你的头脑的本质有野心，或没有野心，那么你只是在浪费你的生命。你的整个找寻将会是无效的，因为野心永远无法引导到神性，唯有没有野心能够变成那个门。

　　现代的心理学也同意庄子、老子、佛陀和所有为人所知的人的观点，认为自卑会产生野心，因此政客来自人类里面最差劲的东西。所有的政客都是最低阶级的人，它不可能不是如此，因为每当头脑觉得自卑，它就会试图去成为优越的--相反的东西会产生。当你感觉到丑，你就试图要成为美的。如果你很美，那么就不需要努力。

　　注意去看丑女人，你就会知道政客的本性。丑女人总是试图要去隐藏那个丑，总是试图要去成为美的。至少那张脸、那张画出来的脸、那些衣服和那些饰物，一切都属于那个丑。那个丑必须被克服，你必须创造出它的相反来隐藏它、来逃避它。一个真正美的女人不会担心，她甚至不会意识到她的美。唯有一个无意识的美才是美的。当你变得有意识，那个丑就进入了。

　　当你觉得你是低劣的，当你把你自己跟别人相比，然后了解到他们比你更优越，你要怎么办？自我会觉得受伤--你是比较低劣的。你无法接受它，所以你必须欺骗你自己和别人。

　　你要如何欺骗？有两种方式，其中一种就是发疯，那么你就可以宣称你就是亚历山大、希特勒，或尼克森，它会来得很容易，因为这样的话你就不必担心别人说什么。去到全世界的疯人院，在那里你将会发现所有历史上的伟人都还活着！

　　当尼赫鲁还活着的时候，在印度，至少有一部份人相信他们就是尼赫鲁。有一次，他到一家疯人院去为一个新成立的部门剪彩。该疯人院当局安排了一些人由他来释放，因为现在他们已经健康、正常了。第一个人被带到他面前介绍给他，所以尼赫鲁也介绍他自己给那个已经变得比较正常的疯子，他说："我是印度总理尼赫鲁。"

　　那个疯子笑着说："不必担心，在这里待三年，你就会变得跟我一样正常。三年前当我刚进这家疯人院，我也是相信我就是印度总理尼赫鲁，但是他们已经把我完全医好了，所以不必担心。"

　　这种事发生过很多次。洛依德乔治是英国的首相。在战争的时候，到了晚上六点钟，他们就灯火管制，没有人可以离闭他自己的家，所有的交通都必须中止，不允许有任何灯光，每一个人都必须待在某种避难所里，洛依德乔治习惯傍晚散步，他忘了时间。

　　突然间警报响起，时间是六点钟，他家至少离他当时所在的地方有一英里远。所以他就去敲附近的门。他对来开门的那个人说："让我晚上在这里休息，否则警察将会来抓我，我是首相洛依德乔治。"

　　那个人突然抓住他说："进来，你来对地方了，我们这里已经有三位洛依德乔治！"那是一家疯人院。

　　洛依德乔治试着要去说服那个人说他是真的，但是那个人说："他们都会争辩，所以不必忙着这样做，只要进来，否则我会打人。"

　　所以洛依德乔治必须整晚都保持沉默，否则他真的会被打。他怎么能够说服他们？他们已经有三位洛依德乔治在那里，而他们都试图要去证明它。

　　其中一个方式就是发疯，你突然宣称你是比较优越的，你是最优越的。另外一个方式就是走政治路线。或者是发疯，或者是走政治路线。透过政治，你无法宣称，你必须去证明你真的是首相或总统，所以它是一条漫长的路。发疯是变成重要人物的一条捷径，而政治是一条漫长的路，但是它们都可以达到相同的目标。

　　如果这个世界变成一个健全的、正常的世界，那么这两种人都必须被治疗：疯子和政客。这两种人都生病了。一个是绕了很长的路，一个是抄捷径。记清楚：疯子比政客更不会伤害别人，因为他只是宣称他的优越，他并没有忙着去证明它，而政客会忙着去证明它，那个证明必须花很大的代价。

　　希特勒试图去证明什么？证明他是最优越的，是至高无上的阿利安族。如果他发疯，使用那个捷径，它对整个世界将会比较好，那么就不会有第二次世界大战。

　　政客更危险，因为他们是想要去证明的疯子，他们是一直工作、一直想要去达成目标的疯子，为的只是要隐藏他们内在的自卑感。每当有人觉得自卑，他就必须去证明，或者是催眠他自己去相信他并不是较低劣的。如果你是疯的，你不可能具有宗教性。我所说的并不是像圣法兰息斯那样的疯狂，他那种疯狂是来自狂喜，而这种疯狂是来自自卑感。圣法兰息斯或庄子的疯狂来自优越感，来自心，来自原始的源头。而这个另外一种的疯狂是来自自我。灵魂永远都是优越的，而自我永远都是低劣的。

　　所以一个自我主义者必须用某些方法去变成一个政客，不论他选择什么职业，他都会透过它而成为一个政客。

　　当我说政治，我是意味着什么？我是意味着自我与自我之问的冲突，想要活下去的奋斗。当你的自我和我的自我冲突，我们就是政客。当我不跟任何人的自我冲突，我就是一个宗教人士。当我不试图去成为优越的，我就是优越的，但这个优越并不是跟自卑相对的，它是自卑感的不在。

　　这个区别必须被记住。有两种优越感，其中一种你只是在隐藏你的自卑，你在掩盖它。你使用了一个面具，在这个面具背后，那个自卑感就在里面。你的优越感只是表面上的，在内在深处，你仍然是自卑的，而因为你继续感觉到它，所以你必须戴上这个优越感的面具，这个漂亮的面具。因为你知道你是丑的，所以你必须想办法去成为美的，你必须展示，你必须秀出一张虚假的脸。这是一种优越感，它是不真实的。

　　还有另外一种优越感，那种优越感是自卑感的不在，而不是它的相反，你只是不比较。当你不比较，你怎么会自卑。看，如果你是世界上唯一的一个，其他没有人，你会自卑吗？你要跟谁来比较呢？你要跟什么来比较呢？如果你是单独一个人，你将会怎么样，自卑或优越？你将会两者都不是。你不可能自卑，因为没有人在你之上，你不可能宣称你自己是较优越的，因为没有一个人在你之下，你将会既不优越，也不自卑，而我要告诉你，这就是灵魂的优越，它从来不比较。比较，那么自卑感就产生了，不比较，那么你就只是存在，是独一无二的。

　　一个宗教人士是优越的，而那个优越意味着自卑感的消失。一个政客的优越是由于他克服了他的自卑感，它隐藏在那里，它仍然在里面，他只是打扮成一个优越的人，并戴上了优越的人的面具。

　　当你去比较，你就错过了，那么你就会一直去看别人。而没有两个人是一样的，他们不可能如此。每一个人都是独一无二的，每一个人都是优越的，但这个优越是不能比较的。你是优越的，因为你不可能是另外的东西，优越就是你的本性。树木是优越的，石头是优越的，整个存在都是神性的，所以，在这里的任何东西怎么可能是低劣的？它是神以无数的方式流露出来。在某一个地方，神变成一棵树；在某一个地方，神变成一颗石头；在某一个地方，神变成一只小乌；在某一个地方，神变成了你。只有神的存在，所以不可能有比较。神是优越的，但这并不是相对于任何东西而言的，因为只有神存在，所以不可能有任何自卑。

　　一个宗教人士会体会到他的神性，透过了他的神性经验，他了解到一切的神性。这是非政治的，因为如此一来是没有野心的，你没有什么东西可以去证明，你已经被证明了；你没有什么东西可以去宣称，你已经被宣称了。你的存在就是证明，你存在……那就够了，其他不需要任何东西。

　　因此，记住这一点，将它视为基本法则。如果在宗教里面你还继续在比较，那么你是在政治里面，而不是在宗教里面，那就是为什么所有的宗教都变成政治的。他们使用宗教的语言，但是隐藏在背后的是政治。伊斯兰教是什么？印度教是什么？基督教是什么？他们都是政治团体、政治组识，以宗教之名行政治之实。

　　当你去庙里祈祷，你只是祈祷，或者你在比较？如果也有别人在那里祈祷，在你的头脑里会有比较产生吗？你会怀疑说他是否做得比你更好吗？或者你做得比他更好？那么那个庙就不复存在了，那个庙就消失了，它变成了政治。

　　在宗教里面，比较是不可能的，你只是祈祷，祈祷变成你内在的本质，它并不是某种必须比较的外在东西。这种不比较的祈祷和不比较的静心将会引导你到一切存在所固有的优越。

　　佛陀说：不要成为有野心的人，因为透过野心你将会永远保持自卑。成为没有野心的，然后去达到你内在的优越，它是固有的，它不需要被证明，或是被达成，你已经拥有它，你已经得到它，它已经在那里，它一直都跟你在一起，它也将永远都会跟你在一起。你的本质就是优越的，但是你不知道有什么本质，你不知道你是谁，因此你很努力去找寻你的认同，你想要找寻和证明你是比别人优越的，你不知道你是谁。

　　一旦你知道，那么就没有问题，你已经是优越的了。并非只有你是优越的，每一样东西都是优越的，整个存在都是优越的，没有任何一样东西是低劣的，因为神是"一",存在是"一",没有较低劣或较优越的东西可以存在。"没有野心"的头脑可以了解到这一点。

　　现在让我们来看看庄子的话语。这个很美的事件的确发生了。庄子要到首都去，那个首相开始害怕，他一定是透过秘密警察听到庄子要来的消息。政客一直都在害怕，因为每一个人都是他们的敌人，甚至连朋友也是敌人。一个人必须保护他自己，使免于朋友的陷害，因为他们也是试图要把你拉下来。

　　记住，没有一个人是朋友，在政治里面，每一个人都是敌人，友谊只是表面上的，而在宗教里面没有一个人是敌人。在宗教里不可能有任何敌人；在政治里不可能有任何朋友。

　　那个首相变得害怕，因为庄子要来。庄子非常优越，首相认为他一定会想办法来当首相，那是一个令人不安的状况，当然，庄子是优越的，他的优越并不是跟任何人相比而来的，他本来就是优越的，那是固有的。

　　当一个像庄子这样的人在行动，他是一个国王，不管他是否像一个乞丐一样地生活，那都没有差别。不论他走到什么地方，他都是一个国王。他的国王风范并不是外在的，而是内在的。

　　在这个世纪初，有一个托钵僧从印度去到美国，他的名字叫作拉玛替尔沙，他惯常称呼他自己为"皇帝".美国总统来看他，看到他觉得很惊讶，他只不过是一个乞丐！总统说："我不了解，为什么你称呼自己为皇帝！你看起来就像一个乞丐，你甚至还写一本书要作南姆皇帝的六个制度，为什么？"

　　拉玛替尔沙笑着说："看我的内在，我的王国属于内在世界，洞察我，我是一个皇帝，我的王国不属于这个世界。"

　　就是因为这样，所以耶稣被钉死在十字架上，他一直都在说："我是国王。"他被误解了。真正的国王哈洛德变得很警觉，总督比拉多认为耶稣是危险的，因为他谈到王国和国王，而且他宣称："我是犹太人的国王。"他被误解了，他是在谈论一个不同类型的王国，那个王国不属于这个世界。

　　当他被钉在十字架上，士兵们在嘲弄他，他们向他丢石头和鞋子。为了要愚弄他，他们在他的头上戴上一顶由荆棘做成的皇冠，上面写着：犹太人的国王。当他们向他丢石头和鞋子的时候，他们说："现在，告诉我们一些关于王国的事，说一些话啊！咱们犹太人的国王！"

　　他是在谈论其他的王国，那个王国不属于这个世界，那个王国并不是外在的，那个王国是内在的，但是每当有一个像耶稣这样的人走出来，他就是皇帝。他不得不如此，他并不跟任何人竞争，他并不渴望属于这个世界的任何皇冠，但是不论他去什么地方，有野心的人就会变得害怕，政客们就会变得害怕。这个人是危险的，因为他的脸、他的眼睛和他走路的方式，都显示出他是一个皇帝。他不需要去证明它，他本身就是证明。他不需要去说它，他不需要去道出它。

　　所以当首相透过秘密警察听到庄子要来，他认为他一定是来首都取代他的，否则他为什么要来？人们来到首都只是为了那个目的，一个人从来不会为了任何其他的事来到德里。人们来到首都是因为野心，都是在找寻自我和认同。身为一个托钵僧、一个乞丐，他来干什么？他为什么要来首都？他一定是要来拿我的位子，他一定是要来找国王说："我才是适当的人选，让我来当首相，我将使每一件错误的事都导正，我将解决你所有的难题。"

　　那个人散发出一种光辉、一种特质，因此首相变得害怕，首相永远都是自卑的，在内在深处，那个自卑感就在那里，就好像一种病，就好像一只虫在蚕食你的心，一直都在害怕那个优越的。

　　惠子是梁国的首相，他有他所相信的内线消息说庄子在垂涎他的职位，而且阴谋要取代他。

　　政客不可能作其他的想法。第一件必须加以了解的事是：你是怎么样，你就会认为别人怎么样。你的欲望和你的野心会给你那个模式。如果你在追求金钱，你会认为每一个人都在追求金钱。如果你是一个扒手，你会一直检查你的钱包，你就是这样显露出你是一个扒手。你内在的欲望就是你了解的语言。政客一直都是以阴谋和共谋来思考：有人要来取代我，有人想要把我挤掉……因为他们就是这样做的，他们的一生都是这样做的，阴谋策划。政客是共谋者，那就是他们的语言。透过你的头脑来看别人，你将自己隐藏在内在深处的事情投射到别人身上。惠子想："这个庄子正谋划着取代我。"

　　当庄子去拜访他，首相派出警察要抓他，但是虽然他们搜寻了三天三夜，他们还是无法找到他，这太美了！

　　警察可以找到小偷，他们互相都了解对方。警察的头脑和小偷的头脑并没有什么不同，小偷为政府服务，就是警察。他们的头脑、他们的思考方式是一样的，只是他们的主人有所不同：小偷是为他自己服务，而警察是为政府服务，但他们两个人都是贼。那就是为什么警察能够抓到贼。如果你派一个圣人去抓贼，他一定抓不到，因为他将会透过他的头脑来看别人。

　　在一个宗教庆典的日子里，有一个犹太教的牧师走路经过一个年轻人，那个年轻人正在抽烟，在那一天抽烟是被禁止的，所以那个牧师就停下来问他说："你不知道吗？年轻人，今天是一个宗教的日子，你不应该抽烟的。"

　　那个年轻人说："是的，我知道今天是一个宗教的日子。"说完之后他还是继续抽烟，不仅如此，他还将烟吐到那个牧师的脸上。

　　那个牧师问道："你不知道抽烟是被禁止的吗？"

　　那个年轻人很傲慢地说："是的，我知道它是被禁止的。"但他还是继续抽。

　　那个牧师仰望天空说："天父，这个年轻人是很美的，他或许是破坏了法律，但是没有人能够强迫他撒谎。他是一个真实的人，他说：是的，我知道今天是一个宗教的日子；是的，我知道它是被禁止的。请你在审判日的时候记住，这个年轻人即使在被逼迫的情况下也不会撒谎。"

　　这是一个非常善良的牧师，这就是圣人的头脑，他看不到哪个是错误的，他总是看到正确的。

　　警察找不到庄子，他们不可能找到他，如果他是一个有野心的人，他们就可能会找到他，如果他有在图谋什么，如果他以政治的方式来思考，那么他可能就会被抓到。警察一定是去他不在的地方找，他们的路线一定交叉过很多次，但他是一个乞丐，一个没有野心的人，他并没有在图谋什么，他没有阴谋的头脑，他就好像微风。警察搜寻了很多天，但是都找不到他。

　　你总是在别人里面找到你自己，因为别人只是镜子。要抓庄子需要一个老子，其他没有人能够抓到他，因为有谁能够了解他呢？需要一个佛，佛一定可以猜出他在哪里。但是一个警察？不可能！唯有当他是一个小偷，那才可能。注意看警察，看他的方式，他走路的方式，看他所使用的脏话，它甚至比小偷所使用的语言还来得更低俗。警察必须比小偷来得更低俗，否则小偷将会赢。

　　有一次，一个人被警察抓去，推事问他说："告诉我，当你被抓的时候，警察告诉你什么？"

　　那个人说："在法庭这里我可以重复他所使用的脏话吗？你不会觉得被冒犯吗？它可能会令你震惊。"

　　那个推事说："脏话不要说，只要告诉我他讲什么。"

　　那个人想了一下之后说："那么……那个警察什么都没说。"

　　警察向惠子回报说他们找不到庄子，没有这样的一个人。

　　他们一定有一张照片，他们一定有某种认出他的方式，某种概念说要如何找到他、抓到他，以及他的类型，但是庄子没有可以认同的。他没有脸，一个片刻接着一个片刻。他是一个流，一个流动性。一个片刻接着一个片刻，他对存在反映或反应，他没有固定的住所，他没有家，他没有脸，他没有名字，他不是一个过去，他永远都是一个现在，而所有的照片都属于过去。

　　这是很美、很有意义的，虽然它看起来很荒谬。据说一个像佛陀那样的人你无法拍取他的照片。并不是说你无法拍取他的照片，而是你一拍取他，他又变动了，所以照片永远都属于过去，而没有办法属于现在。你没有办法抓住佛陀现在的脸，你一抓到它，它就已经过去了；你一了解它，它就已经走掉了。

　　佛陀的名字之一就是"塔沙嘉塔",这个字真的很棒，它意味着，就像风一样，来了又去。你没有办法拍取风的照片，在你还没有抓住它之前，它就已经走掉了，它就已经不在那里了。

　　庄子无法被找到，因为警察在找他的过去，而他生活在现在，他是一个存在，而不是一个头脑。头脑可以被抓住，但是存在无法被抓住，没有这样的网可以网住它。头脑很容易就可以被抓住。就某方面而言，你