第二章 道中之人

　　道中之人毫无障碍地行动

　　他的行为不会伤害到任何人

　　]然而他并不知道他自己是仁慈且温和的

　　他不会奋力去赚钱

　　他也不会把贫穷当成美德

　　他走他自己的路而不依靠别人

　　他对他自己的单独行动也不引以为傲

　　道中之人保持不为人所知

　　完美的美德不去制造任何东西

　　没有自己就是真实的自己

　　最伟大的人是一个"无人"

　　对头脑来讲，最困难的事情，几乎不可能的事情就是停留在中间，就是保持平衡。从一件事走到它相反的极端是最容易的。从一极走到相反的那一极是头脑的本性，这一点必须要深入了解，因为除非你了解这一点，否则没有什么东西能够引导你到静心。

　　头脑的本性就是从一个极端走到另一个极端，它依靠不平衡而存在，如果你是平衡的，头脑就消失了。头脑就好像是一种病，当你是不平衡的，它就存在，当你是平衡的，它就不存在。

　　那就是为什么对一个吃太多的人而言，他很容易去断食，它看起来好像不合逻辑，因为我们以为一个执著于食物的人不可能进行断食，但你这样想是错的，只有执著于食物的人能够断食，因为断食也是同样的执著，只是以相反的方向，它并非真正改变了你自己，你仍然执著于食物。以前你吃太多，现在你很饥饿，但是头脑仍然保持集中在食物，只是从相反的那一极来运作。

　　一个过分放纵在性里面的人可以很容易地变成一个禁欲者，那是没有问题的。吃适量的东西对头脑来讲很困难，因为头脑很难停留在中间。

　　为什么它很难停留在中间？它就好像钟摆。钟摆走到右边，然后又移到左边，然后再度移到右边，又再度移到左边，整个时钟都依靠这个移动。如果钟摆停留在中间，那个时钟就停止了。当那个钟摆移到右边，你认为它只是移到右边，但是它同时在累积动量要移到左边。它越是移向右边，它就累积越多动量要移到左边，移到相反的方向。当它移到左边，它又再度累积动量要移到右边。

　　每当你吃太多，你就在累积动量要进行断食，每当你过分放纵在性里面，迟早禁欲就会吸引你。

　　同样的事会在相反的那一极发生。去问你们所谓的出家人，他们坚持保持禁欲，如此一来，他们的头脑会累积动量去进入性；他们坚持保持饥饿，因此他们的头脑经常会想到食物。当你过分去想食物，那表示你在为它累积动量。思考意味着动量，头脑会开始为相反的那一极作安排。

　　有一件事：每当你移动，你就同时移动到相反的那一极。相反的那一极是隐藏起来的，它是不明显的。

　　当你爱一个人，你同时也在累积恨他的动量，那就是为什么只有朋友会变成敌人。你无法突然变成一个敌人，除非你首先变成一个朋友。爱人会争吵、争斗，只有爱人会争吵和争斗，因为除非你爱，否则你怎么会恨？除非你移到了非常远的左边，否则你怎么会移到右边？现代的研究说，所谓的爱是一种亲密的敌意关系，你太太是你亲密的敌人，你先生是你亲密的敌人，既是亲密的，也是敌意的。它们看起来是相反的、不合逻辑的，因为我们会怀疑说一个亲密的人怎么会变成一个敌人，一个是朋友的人怎么会也是敌人？

　　逻辑是表面的，生命进入得较深，在生命里面，所有相反的东西都联合在一起，它们一起存在，这一点要记住。因为这样，所以静心才会变成具有平衡作用。

　　佛陀教导八种规范，每一种规范他都加上"正"字（八正道）。他说：正确的努力，因为很容易从行动进入到不行动，从清醒进入睡觉，但是要停留在中间是困难的。当佛陀使用"正"字，他是在说：不要走到相反的那一极，只要停留在中间。正确的食物--他从来没有说要断食。不要放纵在吃太多，也不要放纵在断食。他说：正确的食物。正确的食物意味着站在中间。

　　当你站在中间，你并没有在累积任何动量，这就是它的美，一个不累积任何动量要走到任何地方的人就能够很安然地跟自己在一起，就能够好像在家里一样。

　　你从来不能够好像在家里一样，因为不论你做什么，你都必须立刻做出它的相反来平衡。而那个相反的从来没有办法平衡，它只是给你一个印象说你在变平衡，但是你将必须再度走到相反的那一极。

　　一个佛既不是任何人的朋友，也不是任何人的敌人，他只是停在中间，那个时钟是不动的。

　　据说有一个哈希德派的神秘家，他的名字叫作木西德，当他成道的时候，墙上的时钟突然停止了，它或许有发生，或许没有发生，因为那是可能的，但是那个象征很清楚。当你的头脑停止，时间就停止了；当钟摆停止，时钟就停止了。从那个时候开始，它就一直显示出同样的时间。

　　时间是由头脑的移动所创造出来的，就好像钟摆的移动一样。当头脑移动，你就感觉到时间；当头脑不移动，你怎么能够感觉到时间？当没有移动，时间无法被感觉到。科学家和神秘家都同意这一点：移动创造出时时间。如果你不动，如果你是静止的，时间就消失了，永恒就进入存在。

　　你的时钟移动得很快，它的运作方式就是从一个极端走到另外一个极端。

　　关于头脑，第二件必须加以了解的事就是：头脑总是在渴望远处的东西，而从来不渴望近处的东西。近处的东西使你无聊，你对它已经腻了，远处的东西能够给你梦、给你希望、给你欢乐的可能性，所以头脑一直都在想远处的东西，别人的太太总是比较漂亮、比较有吸引力，别人的房子总是比较让你想念，别人的车子总是比较吸引你。总是远处的东西，你对于近处的东西都看不见，头脑看不到那个非常近的东西，它只能够看到那个非常远的东西。

　　什么是最远的东西？相反之物就是最远的东西。你爱一个人，现在恨就是最远的现象；你吃太多东西，现在断食就是最远的现象；你是一个禁欲者，现在性就是最远的现象；你是一个国王，现在成为和尚就是最远的现象。

　　最远的东西最能够引人遐思，它具有吸引力，它令人想念，它继续在呼唤、在邀约你，然后当你到达了另外一极，你所走过的这个地方就再度变得很美。当你跟你太太离婚，几年之后，那个太太就再度变得很美。

　　有一个女演员来到我这里，她在十五年前跟她先生离了婚，现在她年纪大了，也没有像以前跟她先生分手的时候那么漂亮了。他们的儿子去年结婚，所以在婚礼的时候，她再度碰到她先生，他们必须一起旅行，她先生再度爱上她，所以她跑来这里问我说："我要怎么办？现在他再度向我求婚，他想要再跟我结婚。"

　　她也被他所吸引，她只是在等待我说好，我说："但是你们曾经住在一起，而一直都在吵架，我知道那整个故事，我知道你们怎么样在吵架，怎么样在互相制造地狱和痛苦，而现在又……"

　　对头脑来讲，相反的东西具有吸引力，除非你可以通过了解而超越这一点，否则头脑将会继续从左边移到右边，再从右边移到左边，那个时钟将会继续。

　　它已经持续了很多世，你就是这样在欺骗你自己，因为你不了解那个运作过程。远处的东西再度变得有吸引力，然后你就再度进入同样的旅程。当你到达你的目标，你以前所知道的事现在就变成远处的，现在就变得有吸引力，现在就变成一颗星星，变成某种有价值的东西。

　　我在阅读关于一个飞机驾驶员的故事，他跟一个朋友飞越加州，他告诉那个朋友说："向下看那个漂亮的湖，我诞生在它的附近，那是我的村子。"

　　他指向河边山丘上一个小小的村子说："我出生在那里。当我还是一个小孩的时候，我经常坐在湖边钓鱼，钓鱼是我的兴趣，在那个时候，常常有飞机在天上飞，从我的头上经过，当时我会梦想说有一天我也可以成为一个飞机驾驶员，我也可以开一架飞机。那是我唯一的梦想，现在这个梦想实现了，但是我的情况却很糟糕！现在我一直往下看着那个湖，想象有一天当我退休的时候可以再度去钓鱼，那个湖非常美……"

　　事情就是这样在发生，事情就是这样发生在你身上。在孩提时代，你想要快一点长大，因为大人有更多的权力。小孩子渴望立刻长大。老年人比较聪明，小孩子觉得不论他做什么，它总是错的。然后你问老年人，他总是认为当孩提时代失去，每一样东西就都失去了，孩提时代是天堂。所有的老年人死的时候都会怀念孩提时代，怀念那个天真、那个美、那个梦境。

　　任何你所拥有的看起来都没有用，任何你所没有的看起来都很有用。这一点要记住，否则静心无法发生，因为静心意味着这个对头脑的了解、对头脑运作过程的了解。

　　头脑是以正反两极在交互运作进行的，它使你一而再、再而三地走向相反的那一极，这是一个无限的过程，除非你突然离开它，否则它永远都不会结束；除非你突然变得觉知到那个游戏，除非你突然变得觉知到头脑的诡计，然后停在中间，否则它永远不会结束。

　　停在中间就是静心。

　　第三，因为头脑是由两极所组成的，所以你从来不可能完整。头脑不可能是完整的，它总是一半。当你爱一个人，你是否有注意到你同时在压抑你的恨？那个爱并不很全然，它并不是全部，在它的背后隐藏著所有黑暗的力量，它们随时都可能爆发，你就待在一座火山上。

　　当你爱一个人，你会忘掉你有愤怒、有恨、有嫉妒。你完全将它们抛开，好像它们从来就没有存在过一样。但是你怎么能够抛开它们？你只能够将它们隐藏在无意识里。只有在表面上，你可以变得很有爱心，但是在深处，那个骚动是隐藏起来的，迟早你将会感到腻，你对爱人将会变得很熟悉。

　　他们说，熟悉会产生轻视，并不是说熟悉会产生轻视，熟悉会使你变得无聊，而那个轻视一直都存在，它是隐藏起来的，然而，它会出现，它一直在那里等待适当的时机，那个种子就在那里。

　　那个相反的总是在头脑里面，那个相反的会进入无意识。等待它可以出现的片刻。如果你仔细观察，你每一个片刻都可以感觉到它。当你告诉某人说我爱你，闭起你的眼睛，成为静心的，然后去感觉，有没有任何隐藏起来的恨？你将会感觉到它，但是因为你想要欺骗你自己，因为真相是那么地丑陋--那个你恨你所爱的人那个真相--因此你不想去面对它。你想要逃离真相，所以你就将它隐藏起来，但隐藏是不能够有所帮助的，因为它并不是在欺骗别人，它是在欺骗你自己。

　　所以每当你感觉到什么东西，只要闭起眼睛，进入你自己去找出那个相反的，它就在那里。如果你能够看到那个相反的，它将会给你一个平衡，那么你就不会说："我爱你。"如果你很真实，你会说："我跟你之间的关系包含爱和恨。"

　　所有的关系都是"爱--恨"的关系，没有一个关系是纯粹的爱的关系，也没有一个关系是纯粹的恨的关系，它既是爱，也是恨，两者都是，如果你很真实，你将会处于困难之中。如果你告诉一个女孩子说："我跟你之间的关系既是爱，又是恨，你是我最爱的人，也是我最恨的人。"那么，除非你找到一个非常静心的女孩，她能够了解那个真相，除非你能够找到一个朋友，他能够了解头脑的复杂现象，否则你很难跟他结婚。

　　头脑并不是一个简单的运作机构，它非常复杂，透过头脑你永远无法变得很简单，因为头脑会继续制造欺骗。成为静心的意味着去觉知那个事实说头脑在隐藏某些东西不让你知道，你对某些会打扰你的事实闭起你的眼睛，迟早那些会打扰的事实将会爆发出来，将会压倒你，然后你就会移到相反的极端。那个相反的并不是在很远的地方，并不是在某一个星球，那个相反的就隐藏在你的背后，就隐藏在你里面，在你的头脑里，在你头脑的功能里。如果你能够了解这一点，你就能够停在中间。

　　如果你能够看到我说既爱又恨，突然间两者都将会消失，因为没有办法两者同时存在于意识里。你必须去创造出一个障碍，其中一个必须存在于无意识里，另外一个才存在于意识里，没有办法两者都存在于意识里，它们会互相排斥。爱会摧毁恨，恨会摧毁爱，它们会互相抵消，因此它们会消失。同样份量的恨和同样份量的爱会互相抵消，突然间它们就蒸发了，你还会在那里，但是没有爱，也没有恨，那么你就平衡了。

　　当你很平衡，头脑是不存在的，那么你就是完整的。当你是完整的，你就是神圣的，但是头脑不存在，所以静心是一种没有头脑的状态，它无法透过头脑被达成。透过头脑，不论你做什么，它都永远无法达成，那么，当你在静心的时候，你是在做什么？

　　因为你在生活当中创造出很多紧张，所以你现在在静心，但这是紧张的相反，而不是真正的静心。因为你很紧张，所以静心变得具有吸引力，那就是为什么静心在西方比在东方更吸引人，因为西方比东方有更多的紧张存在。东方仍然是放松的，人们并没有那么紧张，他们不会那么容易发疯，他们不会那么容易自杀，他们不会那么暴力、那么积极、那么害怕、那么恐惧，不，他们没有那么紧张。他们并没有生活在这么疯狂的速度下，在那种状态下只会累积紧张，其他不会。

　　所以，如果马赫西瑜伽行者来到印度，没有人会去听他的，但是在美国，人们对他很疯狂。当有很多紧张存在，静心就会具有吸引力，但是这种吸引力是再度掉进同样的陷阱，这并不是真正的静心，这也是一个诡计。你静心几天，然后变得很放松，当你变得很放松，活动的需要就再度产生，头脑就会开始想要做些什么事，或是想动。你会对它感到无聊。

　　人们来到我这里说："我们静心了几年，然后变得很无聊，不再有什么乐趣。"

　　就在前几天，有一个女孩来到我这里说："现在静心已经不再好玩了，我应该做什么？"

　　现在头脑在找寻其他的东西，静心对它来讲已经够了。既然她已经放松下来了，头脑就会要求更多的紧张，找些会打扰的事来做。当她说现在静心已经不再有趣，她的意思是说现在紧张已经不存在了，所以静心怎么会有趣？她必须再度进入紧张，然后静心才会再度变得有价值。

　　注意看头脑的荒谬：你必须走到远处才能够来到近处，你必须成为紧张的才能够成为静心的，但是这样的话，那就不是静心，它也是同一个头脑的诡计，在一个新的层面上，同样的游戏在继续著。

　　当我说静心，我的意思是说要超越相反两极的游戏，抛弃整个游戏，看清它的荒谬，然后超越它，那个真正的了解会变成超越。

　　头脑会逼你走到相反的那一极，但是你不要走到相反的那一极，你要停留在中间去看说这一直都是头脑的诡计，头脑就是这样在驾驭你--透过相反的两极来驾驭你。你能感觉到它吗？

　　在跟一个女人做爱之后，你会突然开始想禁欲，在那个片刻，禁欲非常吸引你，你会觉得其他没有什么东西要去达成。你会感到挫折，你会觉得被骗，你会觉得在性里面并没有什么，只有禁欲才有喜乐。但是在经过了二十四小时之后，性就会再度变得重要、变得有意义，你就必须再度进入它。

　　头脑到底在干什么？在性行为之后，它开始想到它的相反，但那个相反的状态又会再度创造出对性的品味。

　　一个暴力的人会开始去想非暴力，这样的话，他就可以很容易再度成为暴力的。一个一再生气的人会一直想要不生气，会一直下决心说不要再生气，但是这个决心会帮助他再度生气。

　　如果你真的想要不再生气，那么就不要下决心去反对生气。只要深入去洞察那个愤怒，只要去看那个愤怒的影子--那个你认为是不愤怒的东西。深入去洞察性，以及性的影子--那个你认为是禁欲的东西。它只是它的负面和它的暂时不在。注意看吃太多这件事，以及它的影子--断食。断食一直都跟随着过食；禁欲的誓言一直都跟随着过度的性放纵；静心技巧总是跟随着紧张。一起来看它们，去感觉它们是如何相关联的夕它们是同一个过程的两个部份。

　　如果你能够了解这一点，静心将会发生在你身上。的确，它并不是某种要去做的事，它是一件要去了解的事。它并不是一种努力，它并不是某种必须去培养的事，它是一件必须加以深入了解的事。

　　了解能够给予自由。知道头脑的整个运作过程就是蜕变，那么，突然间，那个时钟就停止了，时间就消失了，随着时钟的停止，就没有头脑；随着时间的停止，你在哪里？船是空的。

　　现在我们来进入庄子的经文：

　　道中之人毫与障碍地行动

　　他的行为不会伤害到任何人

　　然而他并不知道他自己是弁慈且温和的

　　道中之人毫无障碍地行动……你总是带着障碍在行动，那个相反的总是在那里制造障碍，你并不是一个流。如果你爱，作为一个障碍那个恨一直都在那里。如果你行动，就有某种东西把你拉回来，你从来不会很全然地去行动，总是有某些东西被留下来，那个行动并不是全然的。你用一只脚行动，但另外一只脚是不动的。你怎么能够行动呢？那个障碍一直都存在。

　　这个障碍，这个持续性的一半在动，另一半不动，就是你的痛苦和你的焦虑。为什么你会如此痛苦？是什么东西在你心里面创造出这么多的焦虑？不论你做什么，为什么喜乐不能任由其轻易的发生？而喜乐只能发生在整体，它从来不会发生在部份。

　　当整体毫无障碍地行动，那个行动就是喜乐。喜乐并不是某种来自外在的东西，它是当你的整个存在一致行动时所产生出来的感觉。整体的行动就是喜乐，它并不是某种由外界发生在你身上的事，它是由你产生出来的，它是你存在的和谐。

　　如果你是分裂的--你一直都是分裂的：一半动，一半保留；一半说是，一半说不；一半爱，一半恨，你是一个分裂的王国，在你里面经常都有冲突。你说了一些事，但是你从来不是真正意味着如此，因为它的相反会一直在那里阻碍，在那里制造障碍。

　　鲍尔仙姆（Baal Shem）的门徒会写下任何他所说的话，鲍尔仙姆以前常说：我知道任何你们所写下来的并不是我所说的。你听到了一件事，而我所说的是另外一件事，你所写下来的又是另外一件事。如果你去看那个意义，那个意义又是另外一回事。你永远都不会去做你所写下来的，你会做另外一件事，你是片片断断的，而不是一个整体的存在。

　　为什么会有这些片断存在？

　　你是否听过关于蜈蚣的故事？一只蜈蚣用它的一百只脚在走路，用一百只脚走路真的是一项奇迹，即使只是要安排两只脚就已经很困难了！要安排一百只脚真的是几乎不可能，但是蜈蚣却能够操作得很好！

　　有一只狐狸变得很好奇，狐狸一直都很好奇。狐狸在民问传说里面是头脑、理智、和逻辑的象征，狐狸是伟大的逻辑家。狐狸看到了，她观察，她分析，但是她无法相信，她说："等一等！我有一个问题，你是怎么操作的？你怎么知道那一只脚要跟随那一只脚？一共有一百只脚呢！而你却能够走得那么顺，这个和谐是怎么发生的？"

　　蜈蚣说："我一生都在走路，但是我从来没有想过这个问题，你给我一些时间。"

　　所以它就闭起它的眼睛，它首度感觉到内在的分裂：头脑是一个观察者，而它自己是被观察的。那只蜈蚣首度变成"二".它一直都在生活和走路，它的生命是一个整体，没有一个观察者站在那里去看着它自己，它从来不分裂，它一直都是以一个整体存在着。现在，那个分裂首度产生。它在看着它自己，它在思考，它变成既是主体？也是客体，它变成了"二",然后它开始走路，那个情况变得很困难，几乎不可能，它倒了下来，因为你要怎么去操作那一百只脚？

　　狐狸笑了，她说："我知道它一定很困难，我本来就知道了。"

　　蜈蚣开始又哭又泣，它含著眼泪说："它以前从来不会有困难，但是你却制造出困难，现在我变得没有办法再走路了。"

　　头脑进入了存在。当你是分裂的，它就进入。头脑必须依靠分裂才能够存在，那就是为什么克利虚纳姆提一直在说，当那个观察者变成那个被观察的，你就处于静心之中。

　　相反的那一极今生在蜈蚣身上，那个完整丧失了，它变成"二"--观察者和那个被观察的，分裂了；主体和客体；思考者和那个被思考的，如此一来，每一件事都受到了打扰，那么喜乐就丧失了，那个流就停止了，然后它就被冻结起来。

　　每当头脑介入，它就以一个控制的力量介入，它是一个经理人。它不是主人，它是经理人。除非这个经理人被摆在一旁，否则你无法接触到主人。经理人不让你去接触主人，经理人会一直站在门口安排。所有的经理人都只不过是在作错误的安排，头脑很会作错误的安排。

　　可怜的蜈蚣，它一向都很快乐，它以前根本就没有问题。它生活、走路、爱、以及做每一件事，根本就没有问题，因为没有头脑。头脑会把难题带进来，把问题带进来，把发问带进来。在你的周遭有很多狐狸，要小心他们--哲学家、神学家、逻辑家和教授，全部都在你周围，他们都是狐狸，他们会向你问问题，然后制造扰乱。

　　庄子的师父老子说：没有哲学家，每一件事情都会被解决，没有问题，所有的答案都有。当哲学家来，问题就产生了，而那些答案就消失了。每当有一个问题，那个答案就离得很远。每当你发问，你就永远没有办法得到答案，但是当你停止发问，你将会发现那个答案一直都在那里。

　　我不知道那只蜈蚣后来怎么样。如果它跟人们一样愚蠢，它一定会住进医院，永远变成残废或瘫痪，但是我不认为蜈蚣会那么愚蠢，它一定会把那个问题抛开，它一定会告诉狐狸说："把那些问题留给你自己，让我好好走路。"它一定会了解到分裂让它无法生活，因为分裂创造死亡。不分裂，你就是生命；分裂，你就变成死的。你越分裂，你就越死气沉沉。

　　喜乐是什么？喜乐是当那个观察者变成被观察者时来到你身上的感觉；喜乐是当你处于和谐之中，而不是片片断断时来到你身上的感觉；当你成为"一"而不分裂时的感觉。感觉并不是某种从外在来发生的事，它是从你内在的和谐所产生出来的旋律。

　　庄子说：

　　道中之人毫无隙碍地行动

　　他是不分裂的，所以谁会在那里阻碍？会有什么障碍物？他是单独的，他以他的完整来行动，这种以完整来行动是可能发生的最美的事。有时候你会瞥见它，有时候当你突然变完整，当头脑不运作，它就发生了。

　　太阳在升起……你突然看到，那个观察者不在。太阳不在那里，你也不在那里，没有观察者，也没有被观察者，只是太阳在升起，你的头脑并没有在那里操纵。你并没有看到它就说："这个太阳很美。"你一说出它，那个喜乐就丧失了，那么就没有喜乐，它已经变成了过去，它已经消失了。

　　突然问你看到太阳在升起，那个看者不在，那个看者尚未进入存在，它没有变成一个思想。你没有看，你没有分析，你没有观察。太阳在升起，但是没有一个人，那只船是空的；有喜乐，那是一个瞥见，但是头脑会立刻介入说："那个太阳很美，这个日出非常美。"比较进入，然后那个美就丧失了。

　　那些知道的人说，每当你对一个人说"我爱你",那个爱就消失了。那个爱已经走掉了，因为那个爱人进入了。当那个分裂、那个操纵者进入，爱怎么能够存在？是头脑在说"我爱你",因为事实上在爱里面没有我，也没有你。在爱里面没有一个人，爱是一种融解、一种融合，他们并不是"二".

　　爱存在，但是爱人不存在。在爱当中，爱存在，但是爱人不存在，然而头脑会进入说："我处于爱之中，我爱你。"当"我"进入，怀疑就进入了，分裂就进入了，然后爱就不复存在了。

　　在你的静心当中有很多次你会有那个瞥见。记住：每当你感觉到这样的一个瞥见，不要说："多么美！"不要说："多么可爱！"因为这样做你将会失去它。每当那个瞥见出现，就让那个瞥见存在，不要学那只蜈蚣的做法，不要提出任何问题、不要加以评断、不要分析、不要让头脑介入。用一百只脚来走路，但是不要去想说你是怎么走的。

　　当你在静心当中瞥见了某些狂喜，那么就让它发生，让它进入更深，不要分裂你自己，不要做出任何陈述，否则那个联系将会丧失。

　　有时候你会有一些瞥见，但是你已经变得很熟练，很容易就失去跟那些瞥见的联系，以至于你无法了解它们是怎么来的，以及你如何再度失去它们。当你不存在的时候它们来临，当你再度进入的时候，你就失去了它们。当你存在的时候，它们就不存在，当那只船是空的，喜乐一直都会发生，它并不是一个偶发事件，它就是存在的本性，它不依靠任何东西，它是一种如阵雨般的洒落，它就是生命的呼吸。

　　当到处都在下雨，你是如何把自己操纵得那么痛苦、那么口渴，那真的是一项奇迹，你真的是做出了那个不可能的事！到处都是光，而你却生活在黑暗之中；死亡并不存在，但是你却经常在垂死；生命是一个祝福，而你却生活在地狱之中。

　　你是如何操作它的？透过分裂、透过思考……思考要依靠分裂和分析，当没有分析、没有分裂，静心才存在；当每一件事都变成综合的，当每一件事都变成"一",静心才存在。

　　庄子说：

　　道中之人毫无障碍地行动

　　他的行为不会伤害到任何人

　　他怎么会伤害？唯有当你已经伤害你自己，你才能够伤害别人。记住这一点，这是奥秘。如果你伤害你自己，你将会伤害别人，甚至当你为别人做好事，你也会受到伤害。除了伤害以外，其他没有什么事会透过你而发生，因为一个带着创伤在生活的人，一个生活在痛苦和悲惨之中的人，任何他所做的都将会替别人制造出更多的痛苦和悲惨。你只能够给出你所拥有的。

　　我听说有一次，一个乞丐到一座犹太教的寺院，他告诉那里的住持说："我是一个伟大的音乐家，我听说你们寺院所属的音乐家过世了，你们正在物色另外一个，所以我来毛遂自荐。"

　　那个住持和那些会众们都很高兴，因为他们的确怀念那位音乐家的音乐，然后那个人开始弹奏，简直可怕极了！没有他的音乐会更舒服，他创造出一个地狱。那天早上根本就没有办法在那个寺院里感觉到任何宁静。他必须被阻止，因为大多数的会众都开始纷纷离开。人们都尽快逃掉，因为他的音乐简直就是一团混乱，它就好像发了疯似的，那个气氛开始去影响那些人。

　　当住持听到每一个人都纷纷离去，他就去阻止那个人，那个人说："如果你不想要我，你可以付给我今天早上的费用，然后我就走。"

　　那个住持说："我不可能付你钱，因为我们从来没有经验过这么可怕的一件事。"

　　然后那个人说："好吧！那么就将它当成我的捐献吧。"

　　那个住持说："但是你怎么能捐出你并不拥有的东西呢？你根本就没有任何音乐，你怎么能够捐献？唯有当你拥有什么东西，你才能够将它捐献出来。这根本就不是音乐，相反地，它就好像是反音乐，所以请你把它带走，不要将它捐献给我们，否则它将继续萦扰著我们。"

　　你只能给出你所拥有的，你永远都是在给予你的存在，如果你的内在是死的，你无法帮助生命，不论你走到什么地方，你都将会带着你的杀气。不论是有知地，或不知不觉，那并不是重点，你或许认为你是在帮助别人生活，但你还是充满了杀气。

　　一个伟大的心理分析学家威尔罕姆雷克（Wilhelm Reich），在研究小孩子以及他们的问题时，有一次有人问他："小孩子最基本的问题是什么？在他们所有的痛苦、问题和异常的根部你找到了什么？"

　　他说："母亲。"

　　没有一个母亲能够同意这一点，因为每一位母亲都觉得她只是毫无任何私心地在帮助她的小孩。她为小孩生，也为小孩死，而心理学家竟然说母亲就是问题的根源，在不知不觉中，她们都在杀、在摧残，但是在有知的部份，她们认为自己是在爱。

　　如果你的内在是残缺的，你将会摧残你的小孩，你没有办法做任何其他的事，你不得不如此，因为你会给出你的存在，没有其他的方式可以给予。

　　庄子说：道中之人……他的行为不会伤害到任何人。并不是说他在培养非暴力，并不是说他在培养慈悲，并不是说他过着一种很好的生活，并不是说他以圣人的方式来举止，不，他不可能伤害是因为他已经停止伤害他自己。他没有创伤，他是那么地喜乐，所以从他的行动或不动都只有喜乐会流露出来，甚至有时候它或许会显得他是在做一些错误的事，但是他不可能如此。

　　它的情况刚好跟你相反，有时候它显得好像你是在做一些好事，但是你不可能如此。道中之人不会伤害，那是不可能的，他没有办法这样做，那是无法想象的，因为他是不分裂的，他不是片断的，他不是一个群众，他不是多重心理的，他是一个和谐的宇宙，只有优美的旋律会发生在他的内在，只有这样的音乐会继续散布。

　　道中之人并不是一个有很多行动的人，他并不是一个行动的人，很少有行动透过他而发生，他的确是一个无为的人，他不会经常被行动所占据。

　　你被行动所占据只是要逃离你自己，你不能够忍受你自己，你不能够忍受跟你自己在一起，你继续去寻找别人来作为一种逃避，处于某种心神的占据之下，你就可以忘掉你自己，你就可以将你自己涉入它，你对你自己觉得很无聊。

　　一个道中之人，一个达到了内在本性的人，一个真正具有宗教性的人，并不是一个有很多行动的人，只有那个必要的会发生，那些不必要的都完全被排除，因为他没有行动也可以很安逸，他可以待在家里完全不做事，他可以放松，他可以陪伴他自己，他可以跟他自己在一起。

　　你不能够跟你自己在一起，因此会有经常的冲动想要去找同伴。去到一个俱乐部，去到一个会议，去到一个宴会，进入群众，去到你不会单独的地方。你非常害怕你自己，如果你被单独留下来，你将会发疯。只要三个星期的时间，如果完全单独，没有任何行动，你将会发疯，这并不只是宗教人士所说的，现在心理学家也同意这一点。只要三个星期，如果所有的行动和所有的同伴都从你身上带走，如果你单独一个人被留在房间里，在三个星期之内，你将会发疯，因为你所有的行动都只是在丢出你的疯狂，它是一种发泄。

　　当你单独一个人的时候，你要做什么？在刚开始的三、四天里，你会梦想，你会在内在谈话，你会有一个内在的喋喋不休，然后这个将变得很无聊。在第一个星期之后，你将会开始大声讲话，因为至少你可以听到你自己的声音。当你夜晚走在暗路上，你会吹口哨，为什么？吹口哨如何能够给你勇气？吹口哨如何能够帮助你？只是去听它，你就会觉得你并不是单独一个人，有人在吹口哨，"有两个人"的幻象会被创造出来