关系当中观察过它？如果你是一个先生，你真的二十四小时都是一个先生吗？你并没有去观察。在二十四小时里面，那个改变至少发生了二十四次--有时候太太是先生，而先生是太太，有时候先生再度是先生，而太太再度是太太。

　　这种事继续在改变，从左边到右边，它就好像在走绳索一样，你必须去平衡它，你无法二十四小时都占上风，因为这样的话，那个平衡将会丧失，那个关系就会被摧毁。

　　每当那个走绳索的人来到中间，既不靠向右边，也不靠向左边，你就很难观察，除非你本身也是走绳索的人。走绳索曾经在西藏被用来当作静心，因为在中间的时候，头脑就消失了。当你靠向右边，头脑就会再度存在，头脑会再度出现说："平衡它，靠向左边。"

　　当有一个问题产生，头脑就运作了，当没有问题，头脑怎么会运作？当你刚好就在中间，完全平衡，那个时候是没有头脑的？平衡意味着没有头脑。

　　我听说有一个母亲非常担心她的儿子，他已经十岁了，但是连一句话都不会说。他们尽一切努力想要找出那个原因，但是医生说："没有什么不对劲，脑部完全没有问题，身体也很好，这个小孩很健康，没有什么可以改善的。如果有什么不对劲，那么还可以想点办法。"

　　但他还是不能说话，然后突然有一天早晨，她儿子突然说话了，他说："这个土司烤得太焦了！"

　　他母亲简直不能相信，她瞪著他看，她吓著了，她说："什么！你会讲话了吗？而且你讲得很好！为什么你以前一直都保持沉默？我们一直在说服你，而且尝试很多方法，但是你从来不说话。"

　　那个小孩说："以前从来没有什么东西不对劲，那个土司是第一次烤焦的。"

　　如果没有什么不对劲，你为什么要说话？

　　人们来到我这里，他们说："你每天继续在演讲……"我说："是的，因为有很多不对劲的人继续来到这里听我讲。有很多不对劲的地方，所以我必须讲。如果没有什么不对劲，那么就不需要讲。我之所以演讲是因为你们，因为土司烤焦了。"

　　每当它在中间，在任何极端之间，头脑就消失了。试试看，走绳索是一种很美的练习，是非常微妙的静心方法之一，其他不需要任何东西。你可以亲自去观察那个走绳索的人，看看它是如何发生的。

　　记住：站在绳子上，思想会停止，因为你处于相当危险的状态下，你不能思考，你一思考，你就会掉下来。一个走绳索的人不能思考，他必须每一个片刻都很警觉，那个平衡必须继续被维持。他无法感觉到安全，他是不安全的。那个危险一直都存在，随时只要有一点失去平衡，他就会掉下来……死亡就在那里等着。

　　如果你走在一条紧绷的绳索上，你将会感觉到两件事：思想会停止，因为有危险，每当你真正来到中间，既不偏右，也不偏左，刚好就在中间点，就会有一种很深的宁静降临到你身上，那是你以前从来不曾知道过的。这种事会在很多情况下发生，整个人生就好像是在走绳索。

　　因此"道"希望能够停留在中间，既不要被支配，也不要去支配别人；既不要成为一个先生，也不要成为一个太太；既不要成为一个主人，也不要成为一个奴隶。

　　釐清混乱和免于痛苦就是要在空里面跟"道"生活在一起

　　在中间，那个门就会打开，那是空无之地。当你不存在，整个世界就消失了，因为世界就悬在你身上，你在你周遭所创造出来的整个世界就附在你身上。如果你不存在，整个世界就都消失了。

　　并不是存在会进入不存在，不是这样，是整个世界都消失，而存在出现。世界是由头脑所创造出来的，而存在（existence）是真理。这个房子将会在那里，但是如此一来，这个房子将不会是你的。花朵将会在那里，但是那个花朵将会变成没有名字的。它将既不是美的，也不是丑的。它将会在那里，但是不会有任何观念在你的头脑产生，所有的观念架构都将会消失。赤裸裸的、天真的存在将会保持在那里--很纯净地、如镜子般地存在。在空无之地，所有的观念、所有的想象和所有的梦都消失了。

　　如果一个人在跨过一条河

　　有一只空船撞到了他的小船

　　即使他是一个脾气很坏的人

　　他也不会生气

　　但是如果他看到有一个人在船上

　　他将会对他大声喊，叫他驶开

　　如果那个喊叫没有被听到，他将会再度高喊

　　而且他还会开始大骂

　　这一切都是因为有人在那只船上

　　但如果那只船是空的

　　他一定不会大声喊，他一定不会生气

　　如果人们继续跟你碰撞，如果人们继续对你生气，那么你要记住，这并不是他们的错，是因为你的船不是空的。他们之所以生气是因为你在那里。如果那只船是空的，他们将会看起来很愚蠢，如果他们生气，他们将会看起来很愚蠢。

　　那些跟我很亲近的人有时候会对我生气，而他们看起来很愚蠢！如果那只船是空的，你甚至可以享受别人的愤怒，因为没有一个人可以让他们来生气，他们并没有在看着你。所以要记住：如果人们继续撞到你，那表示你是一道过分坚实的墙。要成为一个门，要变成空的，让他们通过。

　　即使是如此，有时候人们也会生气，他们甚至会对一个佛生气，因为有一些愚蠢的人，当他们的船碰撞到一只空船，他们不会去看说有没有人在它里面，他们会开始大骂，他们会自己乱了阵脚，以至于无法去看有没有人在它里面。

　　但即使是如此，那只空船也能够去享受它，因为如此一来，那个愤怒永远不会打击到你。你并不在那里，所以谁能够被它打击？

　　这个空船的比喻的确很美。人们之所以生气是因为你过分地凸现自我，因为你太明显地在那里，你是那么地坚实，所以他们无法通过。生命跟每一个人都纠缠在一起，如果你太多了，那么到处都会有碰撞、有愤怒、有沮丧、有侵略、有暴力--那个冲突将会继续。

　　每当你感觉到有人在生气，或者有人撞到你，你总是认为他应该负责。无知的人就是这样在下结论，这样在解释。无知永远都说：别人应该负责。"而智慧一直都说："如果有人必须负责，那么我应该负责，而不要碰撞的唯一方式就是不要存在。"

　　"我应该负责"并不是意味着说："我做了某些事，所以他们才生气。"问题不是这样。你或许并没有做任何事，但只是你的存在就足以让人们生气。问题并不在于你做好或做坏，问题在于你在那里。

　　这就是道家跟其他宗教的不同，其他的宗教说：要成为好的，要以某一个方式来躬行，使得没有人会对你生气。而道家说：不要存在。

　　问题并不在于你做得很好或做得不好，那不是问题之所在。即使是一个很好的人，即使是一个非常具有圣人风范的人，也会制造愤怒，因为他存在。有时候一个好人会比一个坏人制造出更多的愤怒，因为一个好人意味着一个非常微妙的自我主义者。一个坏人会觉得有罪恶感，他的船或许是充满的，但是他会觉得有罪恶感，他并不是真的那么满布在整只船上，他的罪恶感会帮助他收敛，但是一个好人会觉得他自己非常好，所以他会完全充满那只船，他会过度充满它。

　　所以每当你去接近一个好人，你一直都会觉得被折磨，并不是说他在折磨你，它就只是他的"在".跟所谓的好人在一起，你会一直感到悲伤，你会想要避开他们。所谓的好人的确非常严苛，每当你跟他们接触，他们就会使你觉得悲伤，他们会压低你，你会想要尽快离开他们。

　　道德家、清教徒和美德至上者，他们都很严苛，他们携带着一个重担，以及黑暗的影子，没有人会喜欢他们，他们不可能成为好同伴，他们不可能成为好朋友，跟一个所谓的好人不可能有友谊，几乎不可能，因为他的眼睛一直都在谴责，你一接近他，他是好的，你就变成坏的，并不是说他会特别做什么，他的存在就会创造出什么，你就会觉得生气。

　　道家完全不同，道家具有一种不同的品质。对我而言，道家的思想是曾经存在于这个地球上最深邃的智慧，没有其他智慧能够跟它相比。在耶稣、佛陀、或克里虚纳（Krishna:印度古神。）的话语里有一些瞥见，但就只是瞥见而已。

　　老子或庄子的讯息是最纯的，它是绝对地纯粹，从来没有被任何东西污染过。那个讯息就是：一切都是因为有人在船上。整个地狱都是因为有人在船上。

　　但如果那只船是空的

　　他一定不会大声喊，他一定不会生气

　　如果你可以空掉你自己的船

　　来垮过世界的河流

　　那么就没有人会来反对你

　　没有人会想要来伤害你

　　一根很直的树会最先被砍下来

　　最清的泉水会最先被榨干

　　如果你想要改善你的智慧来羞辱那些无知的人

　　想要培养你的个性来炫耀别人

　　就有一道光会照射在你的周围

　　就好像你吞进了太阳和月亮

　　你将无法避免灾难

　　这是独一无二的。庄子是在说，围绕在你周围的神圣光环表示你还在那里。"你是好的"那个光环一定会为你带来灾难，也会为别人带来灾难。老子和庄子--师父和门徒--从来没有人在他们的照片上画出光环或氛围。不像耶稣、查拉图斯特、克里虚纳、佛陀、或马哈维亚，从来没有人在他们的头部画上光环，"因为，"他们说："如果你真的很好，没有光环会出现在你头部的周围，相反地，那个头会消失。"要在那里画光环呢？头已经消失了。

　　所有的光环多多少少都跟自我有关。并不是由克里虚纳自己来画他的自画像，它是由门徒们所画的，他们不能够想象不在他的头部周围画出一个光环，这样他才会看起来不平凡。而庄子说；成为平凡的就是成为圣人。没有人可以认出你，没有人会觉得你是某某特殊人物。庄子说：去到群众那里，跟他们混在一起，没有人知道有一个佛进入了群众，没有人会觉得某人是不同的，因为如果有人感觉到它，那么就一定会有愤怒和灾难。每当有人觉得你是某某显赫人物，他自己的愤怒和他自己的自我就会受伤，他会开始反应，他会开始攻击你。

　　所以庄子说：不要培养个性，因为那也是一种财富。而所谓的宗教人士一直在教导说：培养个性、培养道德、成为具有美德的。

　　但这是为什么呢？为什么要成为具有美德的？为什么要反对罪人？但你的头脑是一个做者，你仍然很有野心。如果你去到天堂，在那里看到罪人坐在神的旁边，你将会觉得非常受伤--你的一生都浪费掉了。你培养美德，你培养个性，而这些人一直在享受，一直在做出各种令人谴责的事，而在此他们却坐在神的旁边。如果你在天堂看到圣人和罪人在一起，你将会觉得非常受伤，你将会变得非常伤心和悲哀，因为你的美德也是你自我的一部份。你培养了圣人的风范要成为优越的，但是头脑仍然保持一样，你的动机就是要如何以某种方式成为优越的，要如何使别人变得比较低劣。

　　如果你能够累积很多财富？那么他们是贫穷的，而你是富有的。如果你能够变成一个亚历山大，那么你会拥有一个很大的王国，而他们就变成乞丐。如果你能够变成一个伟大的学者，那么你是博学多闻的，而他们就变成无知的、不识字的。如果你能够变成美德的、具有宗教性的、令人尊敬的、有道德的，那么他们就要遭到谴责，他们就变成罪人，那个二分性会一直继续下去。你在跟别人抗争，你试图要成为优越的。

　　庄子说：如果你培养你的个性来炫耀别人，你将无法避免灾难。不要试图去炫耀别人，不要试图为了这个自我的目的来培养个性。

　　所以，对庄子来讲，只有一种个性值得一提，那就是无我。其他的一切都要跟随着它，如果没有它，没有什么东西是有价值的。你的个性或许可以变得像神一样，但是如果有自我在里面，那么你所有那些神性的品质只不过是在服务魔鬼，你所有的美德只不过是表面上的，那个罪人就隐藏在背后。那个罪人无法透过美德或透过任何培养来蜕变。唯有当你不在那里，它才会消失。

　　有智慧的人说：

　　那个自满的人，他这样做一点价值都没有

　　成就是失败的开始

　　名誉是耻辱的开始

　　这些是非常似非而是的话语，要了解它们的话，你必须非常警觉，否则它们可能会被误解。

　　有智慧的人说：

　　那个自满的人，他这样做一点价值都没有

　　宗教人士一直在教导说：要对你自己感到满足。但是你自己仍然停留在那里要被满足。庄子说：不要在那里，那么就没有满足或不满足的问题。当你不存在，这才是真正的满足，而如果你觉得你是满足的，那么它是虚假的，因为你在那里，它只是一个自我的达成。你觉得你已经达成了，你觉得你已经到达了。

　　道家说，一个觉得他已经达成的人，事实上他已经错过了。一个觉得他已经到达的人，他错过了，因为成功是失败的开始。成功和失败是同一个圆圈或同一个轮子的两个部份。每当成功到达它的顶点，失败就已经开始了，那个轮子就已经在往下转了。每当月亮变成满月，它就不再进展了，它不会再进一步发展，隔天它就开始走下坡，之后的每一天，那个月亮会变得越来越少、越来越少。

　　生命循着圆圈在移动，当你觉得你已经达成了，那个轮子就已经开始动了，你已经在失去了。或许你需要花一些时间来认出这个事实，因为头脑比较愚钝。要在事情发生的时候就看出来需要很多聪明才智，需要有清晰的眼光。事情发生在你身上，但是你或许要花上很多天才能够看出它，有时候要花上好几个月甚至好几年的时间才能够看出它，有时候你甚至要花上好几世才能够看出到底是怎么一回事。

　　只要想想你的过去，每当你觉得你成功了，事情就会立刻改变，你就开始往下掉，因为自我是那个轮子的一部份。它成功，因为它能够失败，如果它不能够失败，那么就不可能有成功。成功和失败是同一个钱币的两面。

　　庄子说：

　　有智慧的人说：

　　那个自满的人，他这样做一点价值都没有

　　因为他仍然在那里，空船尚未产生出来，那只船仍然是充满的。自我就坐在那里，自我仍然被拥上王位。

　　成就是失败的开始

　　名誉是耻辱的开始

　　他没有什么好失去的，因此会有佛教的乞丐，他们是没有名字的、没有家的、没有什么东西要保护、也没有什么东西要保存？他们可以去到任何地方，就好像天上的云，没有家，他们是无根的、飘浮的、没有目标、没有目的、没有自我。

　　他将会像"道"一样在流动，不被看见

　　他将会像生命本身一样地流动，没有名字，也没有家

　　对我来讲，门徒就是意味着如此。当我点化你成为门徒，我就点化你进入这个死--这个没有名字，也没有家的死。我并不给你任何成功的秘密钥匙，我并不给你任何要怎么样才可以成功的秘密处方。

　　如果我有给你什么的话，那是一把如何不去成功的钥匙，或者如何成为一个失败者而不要担心，如何没有名字、没有家、没有任何目标地过日子，如何成为一个乞丐，那就是耶稣所说的在心灵上贫穷的人，一个在心灵上贫穷的人是无我的，他就是空船。

　　他很单纯，不分别

　　你会称谁为单纯的？你能够培养单纯吗？

　　你看到一个人，他一天只吃一餐，他只穿少数几件衣服，或者是裸体，他不生活在皇宫里，他生活在一棵树下，你说这个人是单纯的，这是单纯吗？这是简单吗？你可以生活在一探树下，但是你的生活或许只是一种刻意的培养。你将它培养成单纯的，你的单纯是经过算计的。你或许一天只吃一餐，但那是你刻意培养的，这是由头脑在操纵。你或许保持裸体，但那并不能使你成为单纯的，单纯（或简单）只能够是一种发生。

　　他很单纯，不分别

　　但是你觉得你是一个圣人，因为你生活在一探树下，你一天只吃一餐，你是一个素食者，你光著身体在过日子，你不占有任何金钱--你是一个圣人。

　　然后当一个有钱人经过，在你里面就会产生谴责，你会想："将会有什么事发生在这个罪人身上？"他将会遭到谴责而下地狱，你会很慈悲地同情这个罪人，那么你就不是单纯的，因为那个"分别"进入了，你是跟别人有别的。

　　那个分别是如何被创造出来都一样。一个国王住在皇宫里，他跟那些生活在茅屋里的人是有别的。一个国王穿着你不可以穿的衣服，那些衣服太昂贵了，所以他是跟别人有别的。一个人光著身子生活在街上，你无法光著身子生活在街上，所以他是跟别人有别的。不论在什么地方，只要有那个分别存在，自我就存在了，当没有分别，自我就消失了，没有自我就是单纯。

　　他很单纯，不分别

　　他外表看起来好像是一个傻瓜

　　这是庄子所说的话里面最深奥的，这很难了解，因为我们总是认为一个成道的人或一个完美的人是一个有智慧的人，而他却说：他外表看起来好像是一个傻瓜……

　　但它就是应该如此。跟那么多愚蠢的人在一起，一个有智慧的人怎么可以跟他们不一样？他的外表看起来将会像是一个傻瓜，那是唯一的方式。他怎么能够去改变这个愚蠢的世界和那么多的傻瓜，使他们成为心智健全的？他将必须成为裸体的，躲到桌子底下去，像一只公鸡一样地啼叫，唯有如此，他才能够改变你。他必须变得像你一样疯狂，他必须成为一个傻瓜，他必须让你来取笑他，这样的话，你才不会觉得嫉妒，这样的话，你才不会觉得受伤，这样的话，你才不会对他生气，这样的话，你才能够忍受他，这样的话，你才能够忘掉他，而且原谅他，这样的话，你才能够让他保持单独。

　　有很多伟大的神秘家举止像傻瓜，跟他们同时代的人都不知道要如何来定位他们，但是有最伟大的智慧存在于他们里面。在你们之中成为聪明的的确很愚蠢，那是不行的，你们将会制造很多麻烦。苏格拉底被下毒，因为他不知道庄子，如果他知道庄子，他就不需要被毒死。他试着像一个智者一样来行动，在众多愚蠢的人当中，他试图成为聪明的。

　　庄子说：有智慧的人外表看起来好像是一个傻瓜。庄子本身就好像是一个傻瓜在生活，整天都在笑、在唱歌、在跳舞，讲笑话或讲一些小故事。没有人认为他是严肃的，但是你找不到一个比庄子更真诚、更严肃的人，然而没有人认为他是严肃的。人们享受跟他在一起，人们喜爱他，透过他的爱，他在散播他智慧的种子，他改变了很多人，他蜕变了很多人。

　　要去改变一个疯子，你必须学习他的语言，你必须使用他的语言，你必须成为像他一样，你必须降下来。如果你继续站在你的高台上，那么就不可能有交融。

　　这就是发生在苏格拉底的情况，它必须发生在那里，因为希腊人的头脑是世界上最理性的头脑，而理性的头脑一直都试着不要成为愚蠢的。苏格拉底触怒了每一个人。人们真的必须将他杀死，因为他会问一些令人困窘的问题，而使得每一个人都觉得很愚蠢。他将每一个人都逼到角落，因为如果有人一直继续问下去的话，你甚至无法回答一般的问题。

　　如果你相信神？苏格拉底将会问一些跟神有关的问题。你没有办法回答，因为你还没有看过。有什么东西可以证明呢？神是一件离得很远的事。你甚至无法证明普通的事情。你将你太太留在家里，你怎么能够证明说你将你太太留在家里，或者证明说你有一个太太？它或许只是在你的记忆里，你或许是看到了一个梦，当你回去，或许并没有家，也没有太太。

　　苏格拉底问了一些问题，他很有穿透力，他会分析每一件事，在雅典的每一个人都变得很生气。这个人试图在证明说他们都是傻瓜，因此他们将他杀掉。如果他有碰到庄子--当时庄子住在中国，他们是同一时代的人--那么庄子一定会告诉他这个秘密：不要试图去证明任何一个人是愚蠢的，因为愚蠢的人不喜欢这样。不要试图对一个疯子证明他是发疯的，因为没有一个疯子会喜欢这样，他将会生气，他将会变得很傲慢，而且有攻击性。如果你证明得太过分，他将会杀掉你。如果你来到了一个点，在那个点上它可以被证明，那么他将会报复。

　　庄子一定会说：最好是你自己显得笨一点，那么人们就能够享受你，然后以一种非常微妙的方式，你就可以帮助他们改变，那么他们就不会反对你。

　　那就是为什么在东方，尤其是在印度、中国和日本，这种丑陋的现象--类似苏格拉底在希腊被毒死的这种现象--从来没有发生过。它曾经发生在耶路撒冷，耶稣被杀死，被钉死在十字架上；它曾经发生在伊朗、埃及和其他国家，有很多智者被杀死、被谋杀，但是它从来没有发生在印度、中国、或日本，因为在这三个国家里，人们已经了解到，以一个智者的姿态出现将会惹祸上身。

　　像一个愚蠢的人一样地行动，像一个疯子，只要成为疯狂的，这是智者的第一步--使你觉得很舒服，你就不会怕他。

　　这就是为什么我会告诉你们那个故事。那个王子变得跟那个人很友善。他害怕其他的医生和其他的专家，因为他们都试图要改变他或治疗他，而他并没有发疯，他不认为他是发疯的，从来没有一个疯子会认为自己是发疯的。如果一个疯子知道他是发疯的，那个疯狂就消失了，他就不再发疯了。

　　因此所有那些试图去治疗王子的智者都是愚蠢的，只有这个年老的圣人是聪明的。他的举止很愚蠢，整个宫廷的人都笑了，国王笑了，皇后也笑了，他们说："什么？这个人要怎么去改变王子？他本身就已经疯了？而且似乎比王子来得更疯。

　　甚至连王子都感到震惊，他说："你在干什么？你这是什么意思？"但这个人一定是一个成道的圣人。

　　庄子是在谈论这种现象，他是在谈论这个了不起的人。

　　他的外表看起来好像是一个傻瓜

　　他的脚步不留痕迹

　　你无法跟随他，你无法跟随一个成道的人，没有办法，永远都没有办法，因为他不留痕迹，他没有留下任何脚印，他就好像在天上飞的小鸟，他行动，但是不留痕迹。

　　为什么一个智者不留痕迹？让你无法跟随。没有一个智者会喜欢你跟随他，因为当你跟随，你就变成模仿者。他的行径总是弯来弯去，你无法跟随。如果你试着去跟随他，你将会错过。你能够跟随我吗？那是不可能的，因为你不知道我明天将会怎么样，你无法预测。如果你能够预测，你就可以计划，那么你就知道我要去那里，那么你就知道那个方向，你就知道我的脚步。如果你知道我的过去，你就可以推断我的未来，但我是不合逻辑的。

　　如果我是合乎逻辑的，那么你就可以下结论说我明天将会说什么。只要去看我昨天说了什么，你就可以下一个逻辑的推论说我明天将会说什么，但那是不可能的。我或许会完全自相矛盾，我的每一个明天将会跟我的每一个昨天互相矛盾，所以你要如何来跟随我？如果你试着要跟随，你将会疯掉。

　　迟早你将必须了解说你必须成为你自己，你不可以模仿。

　　他的脚步不留痕迹

　　他并不是前后一致的，他并不是合乎逻辑的，他是不合逻辑的，他就好像是一个疯子。

　　他没有权力

　　这很难理解，因为我们认为圣人具有权力，他是一个最强而有力的人。他会去碰触你已经瞎掉的眼睛，等到眼睛睁开之后，你就可以看；你是死的，然后他会碰触你，你就可以复活。对我们而言，一个圣人就是一个会显奇迹的人。

　　但是庄子说：他没有权力，因为使用权力永远都是自我的一部份。自我想要成为有权力的、有力量的。你无法说服一个智者去使用他的权力，那是不可能的。如果你能够，它意味着有一些自我留下来被说服。他从来不会去使用他的权力，因为没有一个人可以来使用它或操纵它。那个自我、那个操纵者已经不复存在了，那只船是空的。要由谁来指使这只船？没有人。

　　一个圣人就是力量，但是他没有权力；一个圣人是强而有力的，但是他没有权力，因为那个控制者已经不复存在了。他是能量--洋溢的、没有指名的、没有指向的--但是没有一个人可以来指使它。你或许可以在他的"在"里面被治疗，你的眼睛或许可以打开，但是他并没有打开它们，他并没有碰触它们，他并没有治疗你。如果他认为他有治疗你，他本身就生病了。这个"我"的感觉--我在治疗--是一个更大的病，它是一个更严重的瞎眼。

　　他没有权力

　　他不达成任何东西

　　他没有名声

　　因为他不评断任何人

　　所以也没有人会评断他

　　这就是完美的人

　　他的船是空的

　　这将是你的途径--空掉你的船。继续丢出任何你在船上所找到的，直到每一样东西都被丢出去而没有什么东西被留下来，甚至连你自己都被丢出去，没有什么东西被留下来，你的存在变成只是空的。

　　最后一件事和第一件事就是成为空的，一旦你是空的，你将会被充满。当你是空的，一切都将会降临到你身上，只有空能够接受一切，比这个更少是不行的，因为要接受一切，你必须成为空的，无限地空，唯有如此，一切才能够被接受。你的头脑非常小，它们无法接受神性。你的空间非常小，你无法邀神性进来。完全摧毁这个房子，因为只有天空、空间、全然的空间能够接受。

　　"空"将成为途径、目标和每一件事。从明天早上开始，试着使你自己空掉，一切你在里面所找到的--你的痛苦、你的愤怒、你的自我、嫉妒、受苦、你的痛苦、你的欢乐--任何你所找到的，你都将它丢掉。不要有任何分别，不要有任何选择，使你自己空掉，当你变成全然地空，突然间你就会了解到你就是整体，你就是一切，透过空，整体就达成了。

　　静心只不过是在使你变成空，变成"无人".

　　在这个静心营里，以一个"无人"来行动。如果你在某人里面创造出愤怒，如果你跟别人碰撞，记住，你一定是在船上，所以它才会发生。不久之后，当你的船是空的，你就不会跟别人碰撞，那么就不会有冲突、不会有愤怒、不会有暴力，什么都没有。

　　这个空无就是祝福，你一直都是为了这个空无在找寻又找寻。

　　今天到此为止。