更新时间：2014年12月31日 22:55
要。
艮卦，阐释适可而止的道理。有行动，就有停止，在前进中，如何自我节制，适时、适地、适切的停止，就需要有高深的修养。停止应当停止于行动未开始之前，才不会失当，才不会身不由己。不能适可而止，勉强追随他人，必然不会愉快。如果刚强过度，不知节制，应止不止，或止而不当，以致众叛亲离，必将忧心如焚。惟有达到不为外物所动，不为贪欲所蔽的人我两忘的境界，言语行动，才能自我节制，动静得宜适可而止。但止于至善，才是止的最高境界，最后的坚持，更加重要。
卦五十三·渐渐，女归吉，利贞。
这一卦，下卦“艮”是止，上卦“巽”是顺，柔顺的停停进进，有渐进的意义。当女子出嫁时，必须经过一切婚嫁的礼节，当然也是渐进。这一卦，由“六二”到“九五”，各爻都得正，象征出嫁的女子品德纯正，当然吉祥；但这一纯正，必须坚持，才会有利。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐渐地，是在前进；但与其他各卦前进的方式不同，是要象女儿出嫁般渐进。
亦即，涣卦的“九二”与“六三”交换，或旅卦的“九四”与“六五”交换，都成为渐卦；而且都是不正的刚爻，升进一位，成为得正，以比拟前进就会成功。正因为前进而得正，象征这一婚姻，可以正家，进而可以正国。卦中最重要的爻是“五”，渐卦的五位是刚爻，在中位；而且上卦是止，下卦是顺，不会妄进；所以，行动自由没有任何限制。
象曰：山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。
“居”是奇货可居的居，蓄积的意思。这一卦，下卦“艮”是山，上卦“巽”是木，山上有木，渐渐成长，山也跟着渐渐增高。君子应当效法这一精神，渐渐的蓄积贤德，渐渐的转风移俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
象曰：小子之厉，义无咎也。
鸿是鸿雁、大雁。“干”是水边。“小子”是年轻人。“言”指怨言。这一卦的“爻辞”中，以鸿比喻，因为鸿雁的行列，有秩序，而且是寒来暑往的候鸟，行动与季节的渐进相符合。“初六”是渐卦的开始，由最下方刚刚开始渐进，仍然逡巡不前，与鸿雁降落在水边，要登陆时的踌躇相似；因为鸿雁是水鸟，在登陆时显得蹒跚。“初六”阴爻、柔弱，象征小孩子，体力弱，有落伍离群的恐惧。“初”应当与“四”相应，但“初六”“六四”都是阴爻，相互排斥；而且“六四”阴柔，既没有力量应援“初六”，又嫌“初六”落伍，跟随不上，所以对“初六”叱责。不过，以渐进来说，不能勉强前进；“初六”慢慢地走，照道理说应当不会有灾难。
这一爻，说明不可勉强，应量力渐进。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
象曰：饮食衎衎，不素饱也。
“磐”是大石。“衎衎”是和乐状。“素饱”与素餐同，不劳而食的意思。
“初六”是在水边徘徊的鸿雁，“六二”已渐进到磐石，坚固平坦，是落脚最安稳的场所。“六二”柔顺中正，与上方的“九五”相应，所以说是磐石，可以在上面和乐地饮食。“二”是臣位，“五”是君位，又有“九五”赐给俸禄，使“六二”和乐饮食。但“六二”并不是尸位素餐，具备中正的德性，能够辅佐君王，地位安定，所以吉祥。
这一爻，说明渐进应稳当踏实。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。
象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
“九三”在下卦的最上方，鸿雁已渐渐地走上陆地。“九三”与“上九”，同是阳爻，不相应，只好与情意不合的“六四”阴爻相亲。丈夫指“九三”，因为情意不合，一去不回；妇指“六四”，也因为不正常的婚姻，怀孕生下的婴儿，不能养育；所以凶险。不过，“九三”刚爻刚位，极为坚强；因而，防御外敌有利。
“象传”说：丈夫一去不回；因为“九三”与“六四”相亲，离开下卦“初六”“六二”的同群伙伴；“丑”是类的意思。妻子怀孕，生子不能养育；是违背了夫妇的正道。有利于防御外寇，是由于上下团结，可以自保。
这一爻，说明渐进不可刚强过度，以致离群，刚强只适于防御外敌。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
象曰：或得其桷，顺以巽也。
“桷”是角材，房屋的椽木。“六四”更进一步，鸿雁落到树上。但鸿雁的爪，不适于抓握树枝。以致不安定，要在平面的角材上，才能站稳。角材指下方的“九三”；通常，柔在刚上，会有不安定的现象，但“九三“与“六四”亲近，所以没有问题。
“象传”说：“六四”阴爻柔顺，又是上卦“巽”的一部分，“巽”是顺从；所以，柔顺服从，或许能够得到平面的角材。亦即，虽然处于不安定的状态，只要能柔顺服从，就会得到强有力的支持，不会有灾难。
这一爻，说明渐进应当因应状况，才能安全。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。
鸿雁渐渐前进到高陵上，“九五”是尊位，相当于高陵。但“九五”虽然与“六二”相应；可是，中间有“九三”与“六四”阻挡，尤其是“九三”，采取防御外寇的姿态，使“六二”无法与“九五”相聚，以致三年都没有怀孕。不过，“九五”与“六二”都中正，是正当的配偶，邪终于不能胜正，“九五”与“六二”得以聚首，达成宿愿，因而吉利。
这—爻，说明在渐进中，也难免不会有障碍，但邪不能胜正。
上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。
象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。
“逵”，是四通八达的道路，与大畜卦“上九”的“何天之衢”相同，指云在天上的往来无阻的通路。
“上九”在这一卦的最上位，象征鸿雁在天空飞向远方，掉落的羽毛，可以用做典礼中的装饰。亦即，超脱于世俗之外的隐士，虽然对社会没有实际的贡献，但其孤高的德操，却足以成为世人的仪表，所以吉祥。
“象传”说：这是以鸿雁的羽毛，比拟隐士的志节，不可以扰乱。
这一爻，说明超脱于世俗之外，即可进退由心。
渐卦，阐释由停顿的状态，迈步向前时，应采取渐进的原则。前进才能建功，前进当然要刚毅，但也要把握中庸原则。不可以勉强，不可以冒进，应当稳当，依据状况，把握时机，脚踏实地，一步步的循序向前迈进，动静顺乎自然，才能安全，行动不会穷困。如果刚强过度，不停地冒进，就有脱离群众的危险。当然，在渐进中，会有阻碍，但邪不胜正，必须以正当的方式突破。超脱于世俗之外，不为名利所累，则可进退由心，可以说是进的极致。
卦五十四·归妹归妹，征凶，无攸利。
归妹卦与渐卦，是“综卦”，进与归，相反相成。
“归”是妇人停留在夫家，原义是嫁，也有回到应当回去的地方归宿的意思。下卦“兑”是少女，相当于妹，上卦“震”是长男，少女与长男结合，所以称作“归妹”，亦即嫁妹。
嫁妹为什么说凶?因为少女应当与少男结婚，与长男不相配；而且，下卦“兑”是悦，上卦“震”是动，女方欢喜的主动向男方行动，也与夫唱妇随的原则违背；加以由“二”到“五”都不正，所以前进凶险，没有任何利益。一说，这是指夫入赘到妇家。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
婚嫁，是天地间最正当的事，天地不交合，就不会发生万物；男女不婚嫁，就不能传宗接代；所以，婚嫁是人伦的终结，也是人伦的开始。这一卦，下卦“兑”是悦，上卦“震”是动，欢喜而且主动的，是出嫁的少女，违背妇道。前进凶险，因为“二”至“五”爻都不正，地位不当。没有利益，是指“三”与“五”的柔爻，骑在刚爻的头上，妇压制了夫的缘故。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
这一卦，下卦“兑”是泽，上卦“震”是雷，泽上有雷，泽中的水随着震动，象征夫唱妇随。君子应当效法这一精神，目光放远，看破结果，知道弊害，而能事先筹谋。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
“娣”是姊妹同嫁一夫，其中的妹妹称作娣，亦即妾。春秋时代，诸侯迎娶时，常有正夫人的妹妹，以介妇的名义，从嫁为妾的风俗；如卫庄公、晋献公等，这种例子很多。“初九”在归妹卦的最下方，地位低，与上卦又没有正当的相应；所以不是正妻，以跟随姊姊出嫁为介妇的妹妹比拟。介妇身份卑贱，就象跛脚的人走路，能够走动的范围有限。不过，“初九”是刚爻，象征女人而有阳刚的德性，表示贞节，虽然以妾的身份出嫁，仍然吉祥。
“象传”说：虽然以妾的身份出嫁；却具备恒常贞节的德行。跛脚能够走路，所以吉祥；因为能够秉承丈夫的意旨，协助姊姊整顿家务。
这一爻，说明名位不当，坚守纯正，依然吉祥。
九二：眇能视，利幽人之贞。
象曰：利幽人之贞，未变常也。
“九二”阳刚得中，对女人来说，表示有坚定的贞操与中庸的德性，又与上卦的“六五”相应，象征有正当的配偶。可是，“六五”是阴柔的小人，阴爻阳位不正；因而，虽然娶了这样的贤妻，也不能发挥内助的作用，就象瞎了一只眼的人，虽然能够看，也看不远。不过，这是洁身自爱的孤高隐士的形象，仍然有利。
象传说：“九二”虽然遇人不淑，但仍能不改恒常的贞节德性。
这一爻，说明遇人不淑，坚守纯正，仍然有利。
六三：归妹以须，反归以娣。
象曰：归妹以须，未当也。
“须”是等待。“六三”阴柔，缺乏坚强的贞节， 又不中不正，并且是下卦“兑”亦即悦的主爻，象征女人欢喜的要出嫁，就嫌轻佻淫乱，所以嫁不出去，一直在等待。不过，如果回到家中，以妾的身份出嫁，就能够嫁出去。
“象传”说：这是由于“六三”阴爻阳位不正，地位不当的缘故。
这一爻，说明轻佻不足以担当重任。
九四：归妹愆期，迟归有时。
象曰：愆期之志，有待而行也。
“愆”是过失。“九四”在下卦没有相应，以致找不到配偶。但“九四”阳刚，这是因为节操坚强，不肯轻易许嫁，以致延误婚期。因而，“九四”贤淑，虽然延迟，还是嫁得出去。
“象传”说：“九四”所以延误出嫁，是因为等待正当的对象。
这一爻，说明要选择正当的对象。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
“帝乙归妹”，在泰卦“六五”的“爻辞”中也见到，“帝乙”是殷代的帝王之一。“君”是女君，指帝乙的妹妹。“月几望”，在小畜卦“上九”的爻辞中也出现，是接近满月的时候。
“六五”阴爻在“五”的君位，相当于天子的女儿，与下卦的“九二”相应，象征下嫁给臣子。“六五”阴爻柔顺，在中位，具备中庸的德性，又位于“五”的君位，身份高贵；所以，衣着没有刻意装饰的必要，反而不如从嫁的妾衣着华丽。然而，在德性上，却发出象接近满月般的光辉。月属于阴，用来比拟妇德。
“象传”说：“六五”在上卦的中位，具备中庸的德性，又以高贵的身份出嫁，衣著就不重要了。
这一爻，强调高贵的品德，比虚荣重要。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
象曰：上六无实，承虚筐也。
“女”指年轻的女子，“士”指年轻的男子。“筐”是新娘的提篮，装有枣、栗、干肉等吉祥的干果，当作拜见公婆的礼物。“刲”是割，婚礼的仪式之一，割羊用作合卺时饮交杯酒的菜肴。“上六”阴柔，缺乏坚定的德性，已经到达这一卦的极点，在下卦又没有相应，表示得不到配偶。虽然订婚，也不能成婚，即或勉强结婚，也终于分离。在结婚时，已经出现不祥的预兆，新娘的提篮中，竟然空无一物；新郎在婚礼中行割羊的仪式时，羊也没有流血；一切都不顺利。
象传说，“上六”有名无实，所以用虚筐比拟。
这一爻，说明缺乏品德，结果不会美满。
归妹卦，阐释婚姻的道理。婚姻是人伦的开始，也是人伦的结束，为人生天经地义的大事，必须慎重，不可违背原则，应当顺其自然，不可过度积极强求。家庭以主妇为主体，柔顺、中庸、坚贞的妇德，为端正家庭的基石，即或以卑贱的妾的身份出嫁，遇人不淑，坚守妇德，仍然有利。轻佻只宜嫁人为妾。贤淑宁可迟婚，也要选择正当的对象。高贵的妇德，重于外表的虚荣，缺乏妇德，婚姻不会美满。这一卦，也可看做为部属的道理，进退的原则。
卦五十五·丰丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
“丰”是以高杯盛物，盛大的意思。下卦“离”是明，上卦“震”是动，光明而且活跃，是盛大的象征。盛大，本身就亨通，王者当天下最丰盛的时期，拥有巨大的财富，无数的人民，不必忧虑；应当象日正当中，普照大地，使人民普遍分享丰盛的成果。然而，日正当中，无法持久，不久就偏斜；因而，这一卦亨通，但也隐伏着危机。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。 日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎?况于鬼神乎?
丰是大的意思。下卦是“明”，上卦是“动”，光明而且活动，所以丰盛。王者在最丰盛的时期，一切都崇尚盛大，不必忧虑，应当象日正当中，普照天下。可是，日到正中，不久偏斜；月盈满，不久亏缺；天地的盈亏，随着时间消长，更何况是人?何况是鬼神呢?
象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
这一卦，上卦“震”是雷，下卦“离”是闪电，雷电同时来临，气势盛大；君子应当效法这一精神，象闪电般明察，判决诉讼；象雷一般威严，执行刑罚。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
“配主”不容易了解；一说，是嘉耦、匹配的意思。“初”与“四”对应，“四”是“初”的匹配；也有地位低配合地位高的意思。所以，“初”称“四”为“配主”；相对的，“四”称呼“初”为“夷主”，“夷”是等的意思。“九四”是上卦“震”的阳爻，为震卦的主体，位置正当下卦“离”完成之后；离卦是日，古时以十干记日，由甲到癸，十日满一旬，又重新由甲计起；所以用“旬”比喻满，超过一旬又转为亏。丰卦下卦“离”是明，上卦“震”是动，光明的行动；因而，“初九”是主动的寻找配偶，遇到相配的主人。虽然经过十日，有满而亏的忧虑，但不会有灾难；因为前往会受到“九四”的重视。
“象传”说：虽然满十日，不会有灾难，但过了十日，由满转为亏，就会有灾难。亦即，主动去寻求，会遇到相配的主人，并且受到重视，可以积极前往，不会有灾难；但超过必须的程度，就会有灾难。
这一爻，说明盛大应积极去追求，但应适度。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
象曰：有孚发若，信以发志也。
“蔀”是遮日的帘，“斗”是北斗星。“六二”是下卦“离”的主爻，离卦是明，所以“六二”最光明。但在上卦与“六二”对应的“六五”，阴爻在君位，却是昏暗的君王，就象太阳被大的帘子掩蔽，正午也可以看到七斗星那样黑暗；因而，前往追随这样的君王，会被猜疑。不过，可以诚信启发对方的意志，结果仍然吉祥。
这一爻，告诫追求盛大，容易迷失，产生猜疑，应以诚信，启发意志。
九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
“沛”与旆通用，是幔幕。“沬”即昧，小星。“九三”是下卦“明”的终了，正午已过，太阳偏斜；而且与昏暗的“上六”相应，比“六五”更加黑暗了，就象用大的幔幕，掩蔽太阳，正午可以看到小星。但“九三”阳刚，又属于下卦“明”，虽然刚毅明智，但却象折断右臂，无能为力。不过，“九三”阳爻阳位刚正，照道理说，应当不会有灾难。
“象传”说：不可以做大事，“九三’终久不可能被重用。
这一爻，告诫因盛大而迷失，造成无可避免的伤害，应当秉持刚正。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：丰其蔀，位不当也。 日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。
前两句与“六二”相同，“夷”是等的意思，在上者，称呼在下者用“夷”。“夷主”是对等的主人，指“初九”与“九四”，有相等的阳刚德性，地位也对应。“九四”仅次于“五”的君位，是在大臣的地位，但“六五”阴柔不正，是昏暗的君王，就象太阳被大的帘子掩蔽，正午可看到北斗星那样黑暗。不过，如果往下方与同样刚正的“初九”交往，同心协力地行动，就会吉祥。
“象传”说：这是因为“九四”刚爻柔位，地位不当，又正当黑暗不明的时期；但采取行动，寻求与自己志同道合的人，就会吉祥。
这一爻，说明因盛大而迷失，应主动结合同志，突破黑暗。
六五：来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
“章”是文采，美丽的花纹，在此当美德讲。“六五”阴爻在君位，是昏暗的君王，本身并不具备吉祥的条件，但如果能使对应的“九二”，这一有美德的贤士前来辅助，就会得到吉庆与荣誉，因而吉祥。下卦“离”是明，所以用“章”这个字。昏君本来不可能招来贤士，但昏君也喜欢沽名钓誉，所以，也会以招揽贤士为标榜。
这一爻，说明追求盛大，必须用贤。
上六：丰其屋，部其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
“闚”是窥视，“阒”是寂静，“觌”是见。“上六”是阴柔的小人，在丰卦的极点，又是上卦动的终了，因而不安定；下卦的光明，也不能到达，以致黑暗；就象自己闭藏在大房子里，又用帘子将家完全遮蔽，更加黑暗，由门缝窥视，看不到人影，有三年之久，没有看到有人出来，象这样完全孤立，当然凶险。
“象传”说：屋顶高大，是说小人得志，就象飞翔在天空般得意，以致日益昏庸，终于没有人前来，完全陷于孤立。这不是被他人舍弃，而是自己将自己闭塞了。
这一爻，告诫因盛大而迷失，终于完全被闭塞。
丰卦，阐释盛衰无常的道理，虽然卦名是盛大的“丰”，但全卦却暗无天日，谆谆告诫盛极必衰，必须警惕。贤明的领袖，应当积极求发展，创造财富，使天下分享丰衣足食的生活；然而也应当了解盛大容易迷失，必须居安思危，以诚信启发全民意志，坚持刚正的态度，精诚团结，任用贤能，积极作为，才能够持盈保泰，享受丰盛的成果，不致因盛大产生流弊，导致毁灭。否则，得意忘形，自我陶醉，必然使自己闭塞，终于孤立，完全陷于黑暗了。
卦五十六·旅旅，小亨，旅贞吉。
旅卦与丰卦是“综卦”，过度盛大，容易迷失，盛极必衰，又流离颠沛，互为因果。这一卦，下卦“艮”是山，上卦“离”是火，山上烧火，火势蔓延，不停地往前燃烧，就像旅行的人，急着赶路，所以称作旅卦。
旅行，是一种经常变换场所不安定的行动，动机多半是在国内失业，犯罪逃亡，或者不得意；因而，不会大有亨通。由卦形来说，“六五”阴爻，在外卦得中，但与内卦对应的“六二”，同是阴爻，相互排斥；所以，不过是小有亨通而已。
人在外旅行，生活不安定，周围都是不相识的人，缺少照应，颠沛流离，心理容易不正常，不论在任何情况下，都必须遵守正道，才会吉祥，旅行当然也不例外。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
旅卦，稍有亨通，因为“六五”柔爻，在外卦得中；并且追随上下的刚爻“上九”与“九四”；因而柔顺中庸，兼有刚毅的德性。内卦“艮”是止，外卦“离”是明与附，静止而且附着于光明，所以稍有亨通，只要在旅行中坚守正道，就会吉祥。旅行的时间意义，可就太大了!
孔夫子曾经周游列国，他对旅途辛劳的体认，必然极为深刻。
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
这一卦，下卦“艮”是山，上卦“离”是火，山上有火，不停地蔓延，象征旅行。君子应当效法这一精神，以下卦的明察，与上卦的慎重，执行刑罚；以山上烧火一刻也不停留的精神，迅速裁判讼诉，而不拖延。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：旅琐琐，志穷灾也。
“琐琐”是琐碎小器。“初六”阴柔，而且在最下位，是猥琐的小人，在辛劳的旅途中，更加吝啬小器，所以招来灾难。象传说：这是在失意时，人穷志短，所以会有灾难。
这一爻，说明在不安定中，不可斤斤计较于小节，应当大处着眼。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
象曰：得童仆贞，终无尤也。
“即”是就、住。“次”是停止、旅舍的意思。旅行中最安定的时刻，是投宿在旅舍中；最能心安的，是带有充足的旅费；最可靠的，是有忠实的僮仆。“六二”柔顺中正；因而具备这些最佳的旅行条件；所以“象传”说：最后不会有怨尤。
这一爻，说明转危为安，必须有万全的准备。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
旅途中，投宿的旅舍失火，随身的僮仆又逃亡，即或坚守正道，也有危险。因为“九三”刚爻刚位，过于刚直；不在中位，难以安定；而且又在下卦的最高位，态度高傲，难怪就会遭遇这些不幸。
“象传”说：投宿的旅舍失火，也够悲伤了。在旅途中，以傲慢的态度对待下人，必然就会逃走。
这一爻，说明必须以谦虚的态度，得到一切助力，才能转危为安。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
“资斧”，是旅行时携带的钱财与斧头，在露宿时，用斧头砍除荆棘，以便于扎营。“九四”阳爻阴位，刚柔并济；又在上卦的最下位，态度谦虚；所以，在旅行时，能够得到安稳的住处，露宿时，也有利斧可以整理扎营的场地。然而，阳爻阴位，毕竟不是正当的场所；而且，上方“六五”是阴爻，没有强力的援手，向下虽然与“初六”相应，但也是阴爻，力量弱；因而，虽然在旅行中有足够的旅费与应用的器具，心中仍然不会愉快。孟子在齐国，给以万钟的爵禄，劝他留下，又赠给他黄金百镒，都不接受，当时的心情，就是如此。
这一爻，强调安定必须正当。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。
象曰：终以誉命，上逮也。
“六五”是上卦“离”的主爻，离卦是明；所以，用羽毛光泽鲜明的山鸡比拟。“六五”阴爻得中，柔顺中庸，就像在射山鸡时，最初虽然不顺利，丧失一枝箭，但最后仍然得到荣誉与爵命。古时被任命为官吏时，有将山鸡当作礼物，献给君王的习俗，以象征立身处世光明磊落的态度。
“象传”说：这是由于他的为人，可以上达的缘故，“逮”是及的意思。
这一爻，说明求安定应有不计一时得失，光明磊落的态度。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
“易”是场、田畔、国界。鸟飞得高，“上九”在最高位，所以用鸟比喻。“上九”刚爻在最上位，表示倔强傲慢。在旅途中，这种态度，就会被厌恶，开始也许洋洋得意，最后必定号啕大哭，就像鸟的巢被烧掉，没有可以安身的地方。上卦“离”是火，所以说焚。“牛”是柔顺的动物，在田畔丢失了牛，象征丧失了柔顺的德性，所以凶险。
“象传”说：“上九”在旅卦的最上方，当然被焚毁。在田畔丧失了牛，象征终久会默默无闻。
这一爻，说明求安定必须柔顺，不可倨傲。
旅卦，阐释求安定的原则。盛大到极点，必然又陷入不安定的状态，难有大的作为了。在不安定的状态中，一切都容易不正常，必须守正。应当大处着眼，先求安定，不可斤斤计较于细节。必须翔实检讨，审慎策画，有万全准备，然后行动。更须以谦虚的态度，结合群众，获得一切的支持与助力；手段更应当正当。这样不计较一时的得失，态度光明磊落，柔和顺其自然，把握中庸原则，才能转危为安；如果有恃无恐，倔强倨傲，得意忘形，就难逃失败的命运了。
卦五十七·巽巽，小亨，利有攸往，利见大人。
“巽”的原义，是台上放有物，假借为同音的逊，成为顺、入的意思。巽卦，是一阴爻伏在二阳爻的下面，象征伏、顺。顺从他人，就容易被接纳，进入他人的心中；同样地，顺从自然的道理，就容易进入事物之中；所以，有入的含意。“巽”又象征风，无孔不入。
巽卦是阴卦，以一个阴爻为主爻；因而阴柔，不会大亨，只能小有亨通。巽卦，是一阴爻顺从二阳爻，阴顺从阳，是自然的道理；所以前进有利。但顺从也必须选择对象，不可以盲从；因而，要顺从伟大的人物才有利。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
“申”是反复叮咛的意思。这一卦，是以两个巽卦上下重叠，“巽”是顺，顺从又顺从，就像三令五申，反复叮咛，使命令贯彻。发布命令的，是“九五”刚爻，在上卦得中，位又正，刚毅而且顺从中正的原则；所以志向能行之于天下。这一卦的柔爻“初六”“六四”，都伏在刚爻的下方，是柔顺从刚的形象。但也因为过度柔顺，只能小有亨通；前进虽然有利，却必须有选择，遇见伟大的人物才有利。
象曰：随风巽；君子以申命行事。
这一卦的卦形，是风随着风；风无孔不入，象征命令贯彻。君子应当效法这一精神，以君子的德行，像风一般不断地吹，像命令一般不断反复，其贯彻于人民的行为中。《论语》“颜渊篇”中也说：“君子的德行像风，人民的德性像草，风吹到草上。草必定伏倒。”
初六：进退，利武人之贞。
象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
“初六”是下卦“巽”的主爻。巽卦的含意是谦逊，“初六”阴柔，又在最下方，有过度谦卑的现象。因而，缺乏信心，进进退退，不能果断。应当有武人般的坚决果断，才有利。
“象传”说：进进退退；因为优柔寡断，心中有疑惑。要像武人般，坚决果断才有利；这样意志才能坚定不移。
这一爻，说明谦逊并非优柔寡断。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。
象曰：纷若之吉，得中也。
“史”是职掌占卜、祷告的官，“巫”是降神祈福除灾的巫婆。“九二”阳爻阴位，有自卑的现象，虽然是谦逊的巽卦，但像跪伏在神台下这样自卑，仍然过分，会被认作畏惧或阿谀。不过，以谦逊的巽卦来说，“九二”这种态度，还不能说是大错，如果能像占卜巫祝那样，以诚意敬神，仍然吉祥，不会有灾难。象传说：这是“九二”在内卦得中的缘故。
这一爻，说明谦逊并非自卑。
九三：频巽，吝。
象曰：频巽之吝，志穷也。
“九三”刚爻刚位，过于刚强，又在下卦的最上位，并非谦逊；然而，却频频表示谦逊的态度，却又不能心甘情愿，终久会露出马脚，招来羞辱。象传说：这是因为丧失了意志的缘故。
这一爻，说明谦逊并非虚伪。
六四：悔亡，田获三品。
象曰：田获三品，有功也。
“品”是等级的意思。古时天子诸侯打猎，猎获的野兽，分做三等，射中心脏，是上杀，晒干后可当作祭品；射中腿的，是中杀，可以宴宾客；射中肠的，是下杀，只能自己食用。“六四”阴柔力弱，在下卦也没有应援，上下又被刚爻挟持，本来应当后悔；但因为阴爻阴位得正，在上卦的最下位，态度中正谦卑，所以使后悔消除。就像打猎，会猎得很多野兽。“象传”说：这是指进取可以建功。
这一爻，说明谦逊应当正当。
九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
“九五”刚健，对谦逊的巽卦来说，并不适当，会有后悔。但“九五”在外卦得中得正，由于中正，会吉祥，使后悔消除，没有不利。开始也许不安定，但最后会有结果。“庚”与更同音，有变更的含意。古时以十干记日，庚日的前三日，是丁日，丁有叮咛的意思；庚日的后三日是癸，与揆通用，是衡量的意思。亦即，在事物变更之前，必须叮咛群众知道；事物变更之后，应衡量得失；这样慎重的处置，就会吉祥。
这一爻，说明谦逊是事前周详叮咛，事后检讨得失的慎重态度。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧；正乎凶也。
“贞凶”，通常是正当也凶险的意思；但在此处，“象传”解释成正因为如此，所以凶险。“上九”阳刚，但在这一卦的最上位，却谦逊到极点，就像伏在床下，未免太过分了；又像在旅途中，丧失了旅费与用具，就是地位高贵，也难免会谦卑过度；这样丧失果断，确实凶险。
这一爻，说明谦逊应当恰如其分，不可过度。
巽卦，阐释谦逊的道理，在不安定中，必须谦逊，才能收揽人心，得到助力，始能转危为安。何况谦逊也是做人应有的态度，惟有谦逊，才能进入他人心中，进入万物之中，而被接纳。谦逊是顺从，但并非盲从，必须择善而从。谦逊并非优柔寡断，更非自卑畏惧，当然也不是虚伪。而是应当正当，应当进取，事前叮咛周详，事后检讨得失，惟恐有所偏差的慎重态度；又必须恰如其分，不可过当。
卦五十八·兑兑；亨，利，贞。
兑卦与巽卦，是“综卦”，谦逊使人喜悦，自己也喜悦，互为因果。“序卦传”说：“入而后说之，故受之以兑；兑者说也。”
“兑”是说的本字，是说话；或笑的模样；因而，这一卦有言语与喜悦的含意。兑卦，是一阴爻前进到二阳爻的上方，有喜悦表露于外的形象。
由兑卦的卦形看，内外卦都是刚爻得中；柔爻在外；是中庸，外柔内刚的形象，当然使人喜悦，可以亨通。然而，也并非不分是非，一味地使人喜悦，而是动机纯正，固守正道，使人喜悦，才会有利。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
“兑”就是悦。这一卦，刚爻得中，柔爻在外，是以正当有利，使人喜悦；这是顺应天的道理，符合人民的心愿，所以使人民真正的悦服。凡事以使人民喜悦为先，则人民就会忘记苦劳；能够使人民喜悦的去冒险犯难，人民就会忘记死亡的危险；发扬使人喜悦的道理；人民就知道勉励了!
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
“丽”是附着，并连的意思。这一卦，上下都是兑卦，两个泽并连在一起，是泽水相互流通滋润的形象。君子应当效法这一精神，朋友相互讨论学习，以使彼此得到益处。
依“说卦传”，兑卦有口舌的形象，两个口舌相对，所以说讲习。
初九：和兑，吉。
象曰：和兑之吉，行未疑也。
“初九”阳刚，虽然在这一卦的最下位，却不奉承谄媚，妄求进取。上卦的“九四”也是刚爻，与“初九”不相应，有不屑利用私人关系，而是以正大光明的态度，使人喜悦的形象。正如同《论语》“子路”中所说的：“君子和而不同”与人和谐，但不同流合污；因而和悦，吉祥。
“象传”说：因为是光明正大的与人和悦，对自己的行动，不会有疑惑。
这一爻，说明与人和悦，应当光明正大，而非奉承谄媚。
九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：孚兑之吉，信志也。
“九二”刚爻得中，心中诚信，以诚信与人和悦，当然吉祥。不过，“九二”刚爻柔位不正，预料会有后悔；但由于志在诚信，后悔就消失了。
这一爻，说明应以诚信与人和悦。
六三：来兑，凶。
象曰：来兑之凶，位不当也。
“六三”是内卦的主爻，阴柔，不中不正，在外卦又无相应；因而，只好向下讨好“初九”“九二”，这样以不正当的手段，使人喜悦，所以凶险。
这一爻，说明和悦，不可不正当。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有庆也。
“介疾”，有各种不同的解释；但在《易经》中，当疾与喜对比时，常是疾病与治愈的喜悦的意思。“介”是纤介，“介疾”是小病。
“九四”与下方的阴爻“六三”接近，本来阴阳相悦，但“六三”不中不正，是否应当与“六三”相悦，心中未免嘀咕，不能安宁。然而，“九四”刚毅，终于决然拒绝“六三”的诱惑，不再犹豫，就象治愈小病，心中喜悦。所以“象传”说：能够断然去恶，这是喜庆的现象。
这一爻，说明和悦并非乡愿，应断然去恶。
九五：孚于剥，有厉。
象曰：孚于剥，位正当也。
“剥”指“上六”的阴爻，将“九五”的阳爻剥落。“九五”阳刚中正，在君位，有被取悦他的小人包围的危险。而且，与“上六”最亲近；“上六”又是阴柔的小人，上卦的主爻，兑卦的极点，正以一切邪恶狐媚的手段，取悦君王，想将“九五”的阳刚气概剥落。如果信任这样的小人，当然危险。
“象传”说：这是正当“五”的君位的缘故。在君王的地位，本来就容易被小人包围，加以“九五”阳刚中正，过分自信，就更加危险了。
这一爻，告诫刚正也难免被小人包围。
上六：引兑。
象曰：上六引兑，未光也。
“上六”是上卦的主爻，阴柔，在兑卦的极点，正在不择手段，取悦于人，引诱下方的两个阳爻。但这种取悦于人的手段，毕竟不是光明正大，对方是否会被引诱，就要看对方的定力，结果如何，难以判断；所以不能断定是吉是凶。
这一爻，进一步的告诫，小人不择手段取悦于人的危险，必须戒惧。
兑卦，阐释和悦的原则。使人喜悦，自己也喜悦，可促使人际关系和谐，使人民喜悦。就能诚心诚意服从领导，不辞辛劳，不畏牺牲。这是顺天应人的道理；但动机必须纯正，应以正当有利，使人喜悦，而非不分是非。与人和悦，首先应当明辨是非，光明正大，而非阿谀谄媚；应当内刚外柔，坚持原则，和而不同。必须以诚信为本，动机纯正，手段正当。而且不可乡愿，应当断然排除邪恶。更应当警惕，刚正也会被邪恶包围，小人不择手段，取悦于人的可怕，必须意志坚定，不可坠入小人的陷井。
卦五十九·涣涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
“涣”是冰融解破裂，离散的意思。“假”是至。这一卦，下卦“坎”是水，上卦“巽”是风，风吹水上，形成水波离散的现象，所以称作涣卦，象征喜悦使郁闷涣散。
“九二”刚爻得中，“六三”与“六四”，两个阳爻同心同德，所以亨通。当天下离散时，君王应以至诚，到宗庙祈祷，获得神的保佑，使人民看到君王的诚意，因而感化，再重新聚结，就能像涉过大河般，有利于冒险犯难，所以也有挽救涣散的含意。又，上卦“巽”是木，下卦“坎”是水，木舟在水上行，也象征有利于渡河；但必须坚守正道。
彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
涣卦亨通，渐卦的“九三”刚爻下降，来到“二”得中，成为涣卦，就不会阻塞。相对的，渐卦的“六二”柔爻，上升到“三”的刚位，与上方的“六四”柔爻，就能同心同德。《墨子》中有“尚同篇”，尚同即上同。王前往宗庙；是说“九五”在中位，刚毅中正。有利于涉过大河；是指上卦是木、下卦是水，在水上乘坐木船，才能发挥渡河的功效。
象曰：风行水上，涣；先王以亨于帝立庙。
这一卦，上卦是风，下卦是水，风吹水上，使水波涣散。古代帝王，看到这种现象，就祭祀天帝，建立宗庙，以使民心聚结。
初六：用拯马壮，吉。
象曰：初六之吉，顺也。
“初六”正当涣散的开始，迹象还不严重，用健壮的马追赶，就可以拯救，转为吉祥；而且“初六”柔弱，没有拯救涣散的力量，必须得到壮马才行。壮马指阳刚的“九二”，所以“象传”说：“初六”所以吉祥，是顺从“九二”的缘故。
这一爻，说明拯救涣散，应在开始时就用积极的手段。
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：涣奔其机，得愿也。
“机”即几，矮脚的桌子，古时席地而坐，所以用几。“九二”阳爻阴位不正，应当有后悔；不过“九二”是渐卦的“九三”由外奔来，到达内卦的中位，就象坐下来依靠在矮桌上，得以安定，使预料中的后悔消除。
“象传”说：在涣散的时刻，人人都期望得到安全的场所，能够安定，“九二”达成这一愿望。
这一爻，说明挽救涣散，须先求安定。
六三：涣其躬，无悔。
象曰：涣其躬，志在外也。
“躬”是自身，在此处是利己心的意思。“六三”阴柔，不中不正，本来有自私自利的性格。可是，因为在刚位，能够克制私心，使私欲涣散，积极有所作为，因而使后悔消失。“象传”说：因为“六三”的志向，是在救济本身以外的人。
由此以下的四爻，都是说要将什么涣散，以救济时弊。
这一爻，说明拯救涣散，要先除去私心。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：涣其群，元吉；光大也。
“夷”是平，平常人的意思。“六四”阴爻阴位得正，上方与“九五”的君王接近，相当于担当拯救涣散的重任的人。“六四”在下卦无应，象征没有私党；亦即，解散自私的党派以奉公，当然大吉大利。自私的党派解散，促成大团结，群众聚结得象山丘，这是平常人难以想象的壮举。
“象传”说：这种灭私为公的行为，是非常光明正大的。
这一爻，说明挽救涣散，应消除派系，促成大团结。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
象曰：王居无咎，正位也。
“大号”是君王的命令。汗发出后就不能再收回，君王的命令，也是如此；所以有“纶言如汗”的说法。“居”是囤积居奇的居，蓄积财富的意思。
“九五”阳刚中正，在君位，是圣明的君王，当天下涣散的时刻，明确的命令，象汗一般发出，令出必行；王蓄积的财富，也散发给天下人民，使涣散得以防止，可以无咎。
唐代名臣陆贽说：“散小储，成大储，”与前一爻的散小群促成大团结的意义相同，消散私有的小财富，方能得到共享的大财富。
这一爻，说明拯救涣散，应排除私利，为公众造福。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：涣其血，远害也。
“血”是伤害，“逖”是远的意思。“上九”已是涣散的极点，但距离下卦“坎”的险最远，不会受到流血的伤害。所以，远离可能受伤的场所，就不会有灾难。
这一爻，说明拯救涣散，应除害。
涣卦，阐释挽救涣散的原则。在丰盛安逸的环境，人心容易涣散，以致离心离德，重私利而忘公益，使风气败坏，破坏团结；必须及时拯救。因而，当显露涣散的迹象时，就应当以强有力的对策，及时挽救。首先应顺应民情，先求安定，并且消除私心，消灭派系，抑制私利，革除弊端，为公众造福。唯有牺牲小我，完成大我，才能促成大团结，重新获得安定。
卦六十·节节，亨。苦节不可贞。
节卦与涣卦是“综卦”，涣散与节制，相反相成，“序卦传”说：“物不可以终离，故受之以节。”
“节”是竹节，一段段分开，有止的意思，节制、节俭、节操等，都有止的含意。这一卦，下卦“兑”是泽，上卦“坎”是水，水流入泽中，过度就会溢出，应加以节制；所以称作节卦。节制是美德，因而亨通；但节制如果过度，就会使自己吃苦，不论过度的节约，或过分狭窄的节操，都是如此。因而，这种过度的苦节，不可以当作常则。
彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
这一卦，刚爻柔爻各有三个，上下卦都是刚爻得中，卦形良好，所以亨通。但不可痛苦地节制，因为这种方式，本身就阻塞行不通。这一卦，下卦“兑”是悦，上卦“坎”是险，象征在看到目标时，未免就会见猎心喜，盲目突进；不过，遇到危险，就会停止；因而，悦与险成为节制的意思。“九五”正当君位，节制天下，具备中正的德性，所以畅通无阻。天地因为节制，四季才能整然有序，循环不已；因而，圣贤应当效法天地，建立制度，以节制人的无穷欲望；这样，才能既不浪费，又不伤害人民。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
“数度”是多少与长短，指依衣食住行有等级差别的礼制。这一卦，上卦是水，下卦是泽，水流入泽中，本身就有节制的作用。君子应当效法这一精神，制定礼节制度，以节制人的欲望；评论德行，以节制人的行为；使其不踰规范。这种制定礼制以节制欲望的主张，以战国末期的荀子最显著。
初九：不出户庭，无咎。
象曰：不出户庭，知通塞也。
“户庭”是房屋的门外，围绕房屋的庭院，亦即内院。
“初九”阳刚得正，有出人头地的能力，但正当节卦的开始，还不是适当的时机。因而，自我节制，不走出内院，能够如此慎重，就不会有灾难。
“象传”说：这是因为能够看破，知道时机还没有到来，通路被阻塞。“系辞传”又引申说，这是言语谨慎，因为下卦“兑”有说的象征。
这一爻，说明首先应当自我节制，言语行动谨慎。
九二：不出门庭，凶。
象曰：不出门庭，凶；矢时极也。
“门庭”是大门内的庭院，亦即外院，比户庭更接近外面。初爻还不是应当外出的时机，但“九二”阳刚，得中，已经可以外出。然而，却因为阳爻阴位不正，在上卦没有应援，不知道融通，仍然节制，不走出外院。所以“象传”说：这是极端丧失时机，应当外出而不外出，所以凶险。
这一爻，说明过度节制，就会失去时机。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：不节之嗟，又谁咎也。
“六三”阴柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能节制，造成不得不叹息的结果。“无咎”在此不当没有灾难解释，而是如“象传”所说的，咎由自取，又能责怪谁呢?
这一爻，说明应当节制而不能节制，则自取其咎。
六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
“安节”，是说并非勉强，而是心安理得的节制。“六四”柔顺得正，在上方承接这一卦的主体。“九五”，受其感化，体认到顺应自然而节制的道理，能够心安理得的节制，所以亨通。
这一爻，说明节制应顺其自然，不可勉强。
九五：甘节，吉；往有尚。
象曰：甘节之吉，居位中也。
“甘节”与“苦节”相对，是甘美愉快的节制。“九五”阳刚中正，在君位，正是“彖传”中所说的“当位以节，中正以通”。以王者的地位，节制天下，以中正的德行，使其畅通无阻，愉快的节制自己的欲望，使他人在被节制时，也能愉快地接受，所以吉祥。这样就可以进一步采取积极行动，建立受人尊敬的功绩。“象传”说：这是在君位又得中的缘故。
这一爻，说明节制应以中正的德行，以身作则，倡导于先，才能使人人乐于接受，而能有所作为。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：苦节贞凶，其道穷也。
这一爻，是节卦的极点，极端的节制，因而痛苦。“贞凶”与“卦辞”的“不可贞”相同，是说坚持下去，就有凶险。“悔亡”的解释，也不相同，是说应知悔改，凶险才会消失。“象传”说：象这种过分使人痛苦的节制。在道理上就行不通。
这一爻，说明过度的节制，造成反效果。
节卦，阐释节制的原则。节制是美德，盲目突进，就有危险；欲望无穷，难以满足；必须节制，使其不踰越常规。但节制过与不及，都将造成伤害，必须恰如其分。节制，必须自动自发，明辨是非，行动谨慎，自我节制，并且使其适当。不应当节制而节制，将丧失活力，失去时机。应当节制而不节制，必然造成伤害。节制应顺其自然，不可勉强；应以中正的德行，以身作则，倡导于先，使其蔚为风气，必然人人乐于接受。如果矫枉过正，极端节制，不论节约或节操，都将达到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、违反常则，难以贯彻，反而造成反效果。
卦六十一·中孚中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
“孚”本义是孵，孵卵不能延误日期，有信的含义；“中孚”是心中诚信。这一卦，上下各有两个阳爻，中间两个阴爻，是中心空虚的形象；亦即虚心，心中诚信，所以称作中孚卦。又，上下的中爻，亦即“二”与“五”，都是阳爻；阳爻充实，中心充实，也是中孚的象征。“豚鱼”，是指平民用豚及鱼作祭品。《礼记》“王制”中说：“平民于春秋两季，用豚与鱼祭祀。”身份低的平民，虽然简单的用豚与鱼作祭品，但心中诚信，仍然会被神嘉纳赐福，所以吉祥。
这一卦的卦形，外实内空，是船的形象；而且上卦“巽”是木，下卦‘兑’是泽，木在泽上，也象征船；所以，用有利于渡过大河，比喻心中诚信，就可以冒险犯难。不过，必须以坚守正道为先决条件。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川。乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
中孚卦，以卦形来说，柔爻在中央，上下卦都是刚爻在中位。又，上卦“巽’是谦逊，下卦“兑”是喜悦，在上者谦逊，在下者悦服，所以说诚信，这样才能教化国家；因为孚的本义是孵，有化的含义。豚鱼吉祥；是说祭祀应诚信，虽然仅能做到以豚鱼祭祀的贫乏程度，但仍能被神嘉纳。有利于涉过大川；是说上卦“巽”是木，下卦“兑”是泽，有乘木船渡水的形象；以整体的卦形来说，也是中间空虚的船的形象。心中诚信；坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
这一卦，上卦“巽”是风，下卦“兑”是泽，泽上有风吹起，水虚心承受，任何地方都可到达，象征心中诚信，可遍及一切。君子应当效法这一精神，以心中诚信，来审判诉讼；判处死刑的人，也应当尽可能给以减刑。因为下卦“兑”是说，所以说议狱；上卦“巽”是风，风缓和；下卦“兑”是泽，与恩泽相通；所以说缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未变也。
中孚卦的“爻辞”，除了“九五”以外，都不含卦名；因而，与主题缺乏关连。“虞”是度，忖度、推测的意思。“燕”与安相同，如《礼记》篇名中的“仲尼燕居”就是安居的意思。“初九”是这一卦的开始，虽然是诚信的卦，但开始却不可轻信，必须忖度对方，是否可信，才能相信。这样才会吉祥。不过，一旦相信，就应当坚信到底，如果再有疑惑，反而使自己不能心安。相信的对象，指“六四”，因为“初九”与“六四”相应，看起来应当毫不考虑地相信；然而，任何事情，开始都必须慎重，不能说相应就立即相信。
象传说：“初九”所以吉祥，因为诚信的初衷，并没有改变。
这一爻，说明开始应当慎重；一旦相信，就不可再疑虑。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
这是众多“爻辞”中最美的句子。“阴”是日荫，“靡”是分散的意思。“九二”与“九五”，在内外卦得中，阳刚充实，象征心中诚信，虽然远离，但仍能相互呼应。就象鹤在阴暗处鸣叫，看不到远处，小鹤也会应和。因为“九二”的位置低，所以说阴。“象传”说：这是心中的愿望，能相互沟通的缘故。“爵”是酒杯，“好爵”指“九二”在下卦得中。自己有好酒，愿意与你同杯共享；也比喻彼此的诚意能够沟通。
“系辞传”引用这一“爻辞”说：“君子在家里说的话，如果是好的，在千里之外，也会响应，更何况在近处呢?君子在家里说的话，如果不好，在千里之外，也会违背，更何况在近处呢?话由自己的口中说出，被众人听到；行为在近处发生，被远处看到；言行对君子来说，象门的枢，弩的机，一旦发动，荣誉还是羞辱，就已经决定。言行对君子来说，足以使天地动摇，能够不慎重吗?”正因为言行必须慎重，所以用“鸣鹤”、“好爵”来比拟。
这一爻，说明诚信必须能够沟通，引起共鸣，始能发挥作用。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：或鼓或罢，位不当也。
“六三”阴爻在阳位，有盲目冲进的倾向。可是，前面有“六四”阻挡，同性相斥；“六三”虽然与“上九”相应，但“六四”也与“初九”相应，势均力敌，不可能亲近；因而敌对。“六三”想要击鼓进攻，又停止后退；忽然悲泣，又欢喜高歌；完全是不知所措的模样。
“象传”说：因为“六三”阴爻阳位不正，地位不当，而“六四”则阴爻阴位得正。所以，“六三”没有战胜的可能，却又满怀敌意，以致不知如何是好。
这一爻，说明诚信必须坚定不移，否则不知所措。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
“望”是满月，“匹”是两头马。“六四”阴爻阴位得正，最接近“五”的君位，是地位最高的大臣；所以，用几乎已是满月来比喻。“六四”与“初九”相应，就象一对马；然而，“六四”却与同类的“初九”断绝，要向上顺从“九五”，一对马，失去了匹配。亦即“象传”的解释，应断绝无能的伙伴，追随伟大的人物，才会没有灾难。
这一爻，说明诚信应选择对象。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
“挛如”是相互携手。“九五”在上卦得中，阳刚充实，具备心中诚信的“中孚”德性，又在尊位，成为这一卦的主体。在下方，又有同样具备中孚德性的“九二”，成为携手并肩的同志。正如“象传”所说，地位正当，所以无咎。
这一爻，说明彼此诚信，才能相得益彰。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：翰音登于天，何可长也。
“翰音”是鸡，《礼记》“曲礼”中说：“祭祀用的鸡，称作翰音。”“翰”是天鸡，即锦鸡，羽毛长又强的鸡，又有高的意思。鸡的鸣声，可以高达天上，但鸡却在地下，声音高而与实体不在一起，以致名实不符。这一卦是信，鸡每天按时啼晨，不误时，所以用来比喻信。再由卦形来看，上卦“巽”也是鸡的象征。
“上九”阳刚，并非心中没有诚信，但已经到达信卦的极点，未免自信过度，不服从君位的“九五”，孤高自鸣得意。就象鸡不能高飞，却要登天，不久就坠落到地上。鸡能够长鸣，声音响亮，到达天上，但本身却仍然留在地下；这是说，心术虽然纯正，但却正如孟子所说的，匹夫匹妇将自己推落在水沟中，自做自受，就不可原谅了。当然凶险，难以长久。
这一爻，说明不可因诚信就孤高闭塞了自己。
中孚卦，阐释诚信的原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源，可以缩短距离，沟通意志，促进和谐与团结，发挥教化的功能，更可以积极进取，冒险犯难。但也非毫无原则。应以纯正为先决条件，凡事开始谨慎，事前慎重明辨，疑惑就不应信任，信任就不可怀疑，否则必然犹豫不定，不知所措。因而，诚信的对象，并非毫无选择，必须彼此的意志，能够沟通，互相能够引起共鸣，彼此诚信，才能发挥诚信的功用。更应知虚心为诚信的根本，自以为诚信，过度自信，反而孤高刚愎，脱离群众，造成失败。
卦六十二·小过小过，亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
与中孚卦的阴阳相反，彼此是“错卦”，过度因为自信，自信容易过度，相互交错。
这一卦，有四个阴爻，二个阳爻，是阴过度的形象；阳大阴小，所以是“小过”。一说，小过是阴爻错过，不能相遇；不是过度的意思；相反的，“爻辞”中有通过的意思，而“大象”则明白的解释成过度。总之，“过”这个字，兼有经过、过度两种含义。
这一卦，是阴爻过度，本身有亨通的含意；但必须固守正道，对小事可以，大事则不可以过度。又，这一卦的卦形，中间的二个阳爻，是鸟身，上下的阴爻，是翅膀。与鸟飞的形象相似；而且，前一卦的“中孚”，是孵化的意思，这一卦的鸟，已经孵化。就象鸟飞过，只留下叫的声音，不会发生作用；又象鸟不宜往上飞，要往下飞，才能找到栖息的地方。亦即，在小有过度的时刻，不可以好高鹜远，应当务实，才会大吉大利。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
“小过”，是说小事可以亨通。亦即，阴爻通过，可以达到愿望。所以亨通。但要想通过，必须坚守正道，行动能够因应适当的时机，才能有利。这一卦，上下卦都是柔爻在中位，所以小事吉利。又因为两个刚爻，“九四”不正，“九三”不中；所以，大事不可以。这一卦，又有飞鸟的形象，飞鸟只留下声音，不能发生作用。更不宜向上飞，应当往下飞；因为往上飞，逆行困难，由上而下，则顺当，所以大吉。亦即，在行为小有过度时，朝向积极方向，会有危险，在消极方向，才能顺利。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
这一卦，下卦“艮”是山，上卦“震”是雷，在山上有雷，雷声必然过小；所以，是小有过度的形象。君子应当效法这一精神，行动应稍过于恭顺，服丧应稍过于哀伤，用度应稍过于俭约。亦即，在消极行为方面，应当克己，但也不可以过分。《论语》“为政”中说：“恭近于礼，远耻辱也。”“八佾”中说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”此处的“易”，是着重形式的意思；都与这一“象传”的观点一致。
初六：飞鸟以凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
小过卦的卦形象鸟，所以用飞鸟比拟。“初六”阴柔，与上卦的“九四”相应，因而一心想飞；但好高鹜远，不知收敛，当然凶险。所以“象传”说：无可奈何，不可救药。
这一爻，告诫应知收敛，不可好高鹜远。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
象曰：不及其君，臣不可过也。
“祖”是祖父，“妣”是祖母。五位如果是阳爻，就相当于祖父、君；如果是阴爻，就相当于祖母、臣。“二”与“五”相应，“六二”因而顺利升进，但应当相应的五位，却不是阳爻，而是阴爻，所以说，错过了祖父，遇到祖母；不能到达君王面前，遇到了臣。然而，虽然没有遇到所期望的应援，但仍然可以得到协助，所以无咎。
“象传”说：与“二”相应的，本来是“五”，虽然是不相应的阴爻，但也不可以错过。
这一爻，说明在消极方面，稍为过度，虽然不能发挥积极的功用，但仍然有益。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：从或戕之，凶如何也。
“戕”是杀害，《左传》宣公十八年的记事中说：“本国的臣杀害君，称作弑；他国的人杀害君，称作戕。
“九三”阳刚得正，是刚直的君子，所以勇往直前。但与“九三”相应的“上六”，却是阴柔的小人，如果“九三”谨慎不过分，就可以防止；如果屈从，就有被杀害的危险。所以“象传”说：这是如何的凶险。
这一爻，强调过与敛的分际，应当明辨。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
“九四”刚爻柔位；刚而兼柔，不会逞强，所以无咎。“九四”与“初六”相应，“初六”是阴柔小人，一心想侥幸高升；但“九四”刚柔并济，不会过分，虽然相遇，仍然可以相安无事。如果疾恶如仇，要积极的扼阻，就有危险，不可不警惕；更不可永远固执自己的正义，应当因应状况，知道变通。
“象传”说：“九四”处在与“初六”相应的不当地位，不能不相遇；但“九四”刚爻阴位，不会用强，如果是阴爻阴位，也许就会处置过当。但采取积极的态度，会有危险，必须戒惕；因为“初六”是小人，最后不可能长久，不必操之过急。
这一爻说明刚与柔、过与敛，必须因应变通，不可固执。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
“弋”是带绳的箭，射出后可以拉回。“密云不雨，自我西郊”，在小畜卦中也有同样的句子。“六五”在君位，但阴爻力弱，心有余而力不足，无力从事积极的事业；所以说密云不雨。云属于阴，西是阴的方位，“六五”阴爻阴位，因而用“密云”、“西郊”比喻。于是，这一君王，拿着绳箭，钻进穴中，将与其相应的“六二”捉来，辅佐自己。穴属于阴，“六二”是阴爻，所以说在穴。这一爻，虽然没有占断吉凶，但“六五”与“六二”两个阴爻在一起，明显地不足以成大事。
“象传”说：已经过高了。阳下降，阴上升，阴阳交合，才会落雨；但“六五”阴过高，不能与阳相遇，所以不雨。
这一爻，告诫过度强求不足以成大事。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
“离”与罹相同。“灾”是天灾，“眚”是人祸。“亢”是高亢。“上六”是阴柔的小人，也是这一阴过盛的极点，没有遇到任何阻挡，以致飞升过度，终于触及法网；就象鸟飞到天上，没有安身的地方，遭到被射杀的凶险。“上”与“初”爻相当于鸟的翼，所以是用飞鸟比喻。因而，说是天灾，实际上却是自找的人祸。
“象传”说：这是小人升得过高，已经到尽头的缘故。
这一爻，告诫极端过度，必然招致灾祸。
小过卦，阐释过与敛的道理。信心十足，必然会有行动；行动，就难免过度；但过度与收敛的分际，必须明辨。在消极方面，对自己要求稍为过度，有益无害；然而，在积极方面，则不可过度，好高鹜远，自不量力，甚至招致杀身之祸。因而，过与敛、刚与柔，应知因应时机，适当节制，变通运用，即或是正义，也不可过度固执，以致处置过当，反而造成伤害。过度不足以成大事，极端过度，将为自己招致灾祸。
卦六十三·既济既济，亨，小利贞，初吉终乱。
“济”是渡河，有成的含义；“既济”即既成，已经成功的意思。能够超越一切，必然成功。
由卦形来看，这一卦，阳爻都在奇数位置，阴爻都在偶数位置，全部得正，形象最完整，象征成功，称作既济卦。然而，造物的微妙，正在于此，阴阳错综复杂，才能产生变化，生生不息；过于完整，反而僵化，以致丧失积极奋发的活力，不能再有大的作为，只有小事，勉强还能亨通。凡事在成功之后，跟着来的，必然是颓废松懈，趋向没落；因而，必须坚守正道，继续奋发努力，才能有利。当成功来临，在极端兴奋中一切显得吉祥；然而，物极必反，终久又将陷入混乱，以告诫守成的艰难。
这一卦的“卦辞”，并不吉祥，以下六爻的占断，也都有警惕的语气。宇宙间一切最美满的事物，也愈隐藏着危机；由这一卦，就可以看出《易经》含义的深长。
彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既经成功，亨通；是说小事可以亨通，不可能再有大的作为。坚守正道有利；因为这一卦的刚柔各爻，都得正；但位置正当，反而僵化，缺乏变通，必须一本初衷，坚守正道，继续奋发努力，才会有利。开始吉祥；由于“六二”柔爻，在下卦得中，能够安分，成功而不自满的缘故。终止又会陷入混乱；是说刚爻柔爻始终停止在正位，使变化法则，失去弹性，达到极限，由于保守，趋向衰败。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
这一卦，下卦“离”是火，上卦“坎”是水，有火有水，象征烹饪已经完成。然而，水在火的上方，也有使火熄灭的弊害。君子应当效法这一精神，凡事在完成当初，就应当考虑到接踵而来的弊端，事前加以预防。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：曳其轮，义无咎也。
“济”是渡河的意思；这一卦，也就以这一含义发挥。《孟子》“离娄下”中也曾提到，郑国的子产，用他的车使人渡河。在后面拖住车轮，车就不能任意前进，可以控制；狐狸渡河，翘起尾巴，也会打湿，必须当心；因而，在渡河当初，就应当慎重思考，适当的节制，才能无咎。“初九”在这一卦的最下方；所以，相当于车轮、狐尾。
这一爻，说明当成功之后，更应当慎重，想到一切可能的后果，预先适当的防止。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
“茀”也写作髴；妇女的首饰。“六二”中正，是下卦“离”光明的主爻；又与上卦“九五”阳刚中正的君位相应；应当有出人头地的机会。然而，“九五”的君王，正当功成名就，踌躇满志的时刻，并不急欲寻求在野的遗贤，以致“六二”怀才不遇，就象妇女遗失了首饰，不能打扮，显露才华。不过，也不必积极去寻找，过了七日，遗失的首饰就会出现；时机就会到来。为什么说七日?因为一卦由六爻构成，一爻代表一日，“六二”在经过一巡之后的第七日的位置。
“象传”说：“六二”在下卦中位，能够实践中庸之道，虽然失去重要的机会，仍然可以得到。
这一爻，说明成功之后，适当节制，也许会有一时的损失，但结果将更圆满。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，惫也。
“高宗”是殷代中兴的英明帝王，名武丁。“鬼方”是殷代边疆的异民族。根据在河南殷都废墟出土的卜辞，高宗时代，曾经与苦方、土方等国，发生战争；也说鬼方就是苦方；一说是后来的匈奴。
从前殷高宗讨伐鬼方，经过三年的苦战，才得以战胜，但对有战功的小人，只给以重赏，不予重用。“九三”刚爻刚位，非常刚强，所以用高宗比喻。“象传”说：三年才战胜，当然疲惫不堪，以警惕不可轻率用兵。
这一爻，再强调有功的小人绝对不可以使其在政治上形成势力。
六四：繻有衣袽，终日戒。
象曰：终日戒，有所疑也。
一说“繻”是棉衣，“袽”是破衣，经过前一爻的长期战争，衣服已经破烂。一说，在应当穿棉衣的季节，没有棉衣，只好穿破衣。不过，这一卦是“济”，是以渡河发挥；一说，“繻”是濡的错字，船漏要用破布堵塞，“六四”正在渡河，为防止漏水，事先准备破布，并且整天严密戒备，前后才能连贯。
“六四”柔爻柔位，具备凡事细心，设想周到的性格，正如“大象”说的，思患能够预防。这样虽然不一定吉祥，但事先预防，可使灾祸发生的可能性减低。在这一卦中，酝酿着危机，能够做到这一地步，已经不容易。
“象传”说：在既济的时刻，应当经常疑惧灾祸的来临，必须终日戒备，以策安全。
这一爻，告诫成功不可自满，更应当戒慎恐惧，时刻戒备。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭；实受其福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
“禴祭”是夏祭，五谷还没有丰收，祭祀简单。东是阳的方位，“九五”在东方；西是阴的方位，“六二”在西方。“九五”在这一卦的君位，事业既成，天下太平，已经看不出进步，甚至越过巅峰状态，正趋向没落，当然不如刚出头的“六二”，奋发有为。所以，用东邻杀牛，举行盛大的祭祀；反而不如西邻虔诚的简单祭祀，得到神的降福。
一说，这一爻是指东方的殷纣王，残暴无道，不如西方小国的西伯，深得民心。“系辞传”中也说：“《易》的兴起，不是正当殷代末世，周国的德政隆盛的时期吗?不是正当文王与纣王之间，发生事端的时期吗?”
“象传”则作吉凶两面的解释；当功成名就的时刻，仍应一本创业时的初衷，继续奋发努力，吉祥才能大来，否则就要没落了。
这一爻，说明成功不可自满，应当一本初衷，继续奋发努力，才能保全既有的成就。
上六：濡其首，厉。
象曰：濡其首厉，何可久也。
“上六”在最上位，相当狐狸的头。这一卦“坎”是水，“上六”在水的最上方，是头浸到水的形象。“上六”阴弱，冒险渡河，就像狐狸渡河，头浸到水，当然凶多吉少。所以“象传”说，这样怎么能长久呢?
这一爻，说明不可被成功冲昏了头，盲目冲进，招致危险。
这一卦，名称是“既济”，已经功成名就，但占断却不吉祥；《易经》的含意，极为深长。
成功，确实是令人兴奋的时刻；然而，物极必反的法则性，却难以违背；创业固然艰难，守成更加不易。当创业时期，朝气蓬勃，人人奋发有为，可是，一旦成功，就会骄纵得意忘形，满足现状，以致暮气沉沉，不可能再有大的作为；终于，内忧外患，接踵而来，导致混乱，土崩瓦解。大自然的奥秘，就在于错综复杂，推演变化于无穷，始能生生不息。极度完成，变化法则就失去弹性，反而僵化，丧失积极奋发向前的活力，趋向没落。所以，一切最美满的事物，都潜伏着极大的危机。
盛极必衰，为必然现象，无可避免，唯有坚守正直，继续不断向前，始能减缓减少由盈而亏所造成的损害，应当思患而防止于未然，高瞻远瞩，不可计较一时得失，适度节制，而不妄动。不可被表面的盛大迷失，必须重视实质的健全，时刻提高警觉，戒慎恐惧，防微杜渐。小人为一切祸害的根源，必须严厉排斥，不可使其形成势力，尾大不掉。更不可骄纵，过度自信，盲目突进，造成不可挽救的严重后果，加速崩溃。然而，盛极必衰，这一切的努力，必然非常艰难。
卦六十四·未济未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济卦，与既济卦是形爻上下相反的“综卦”，也是阴阳完全相反的“错卦”，亏而盈，满而损，完成为未完成的终结；同时，也是另一次未完成的开始；既与未，相互交错作用。—切事物，不可能就此终止，永远美满，必然继续变化发展。所以，完成是另一未完成的开始，《易经》虽然到此终止，但宇宙森罗万象，则永远变化演进，无尽无穷。
这一卦，全部的爻都不正，意味着未完成。在形象上，极端恶劣，阴阳各爻，完全被分隔，与既济卦同样的，有小人得势的衰败现象。然而，正因为阴阳各爻都不在正当的位置，象征变化正在酝酿中，使未来产生希望，“爻辞”也比既济卦吉祥。
卦名未完成，意味着充满发展的可能性，因而亨通。“汔”与迄同，几乎的意思。小狐渡河，在几乎已经渡过的关键时刻，打湿了尾巴；亦即，这一卦是在成功与未成功的边缘，还不能判断到底是吉是凶。
彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未完成所以说亨通；因为“六五”柔爻在上卦中位，能够实践中庸的道理。小狐几乎完成渡河，但因为“九二”在下卦“坎”的正中央，“坎”卦是水、险，尚未脱离水，所以危险。尾巴打湿，没有利益；是说小狐的头，虽然到达彼岸。但尾巴仍然拖在水中，还没有完全登岸。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
这一卦，阴阳各爻虽然位置不当；然而，却都刚柔相应，依然充满希望。这一卦，上卦“离”是火，下卦“坎”是水，火向上燃烧，水往下流，背道而驰，象征未完成，然而，火与水的行动方向，并没有违背本质。君子应当效法这一精神，慎重地应由本质辨别事物，使其各在与本质相合的适当场所；亦即“系辞传”所说的，要使“物以群分，方以类聚”。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
这一卦，“初”与“二”的“爻辞”，与既济卦“初九”的用语相同。“初六”在最下方，相当狐的尾，阴柔无力，又正当未济卦的开始，难以渡河，以致打湿尾巴，没有成功。
“象传”说：这是不知道自己力量的极限，自不量力，招来羞辱。
这一爻，说明在成功最后的关键时刻，更应当量力，不可行动过当。
九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
大体上，这一卦是指天下尚未平定，正面临成功前夕最艰苦的时期。在君位的“六五”，阴柔无力，惟一所能仰赖的，是相应的“九二”。“九二”刚爻在柔位，于下卦得中，恭顺中庸，能够克制自己，就象渡河的拖住车辆，不会逞强，这样坚守正道，当然吉祥。
“九二”刚爻柔位，本来不正，但得中；“中”比“正”重要，所以“彖传”说：因为得中，能够行正。
这一爻，说明在成功的最后关键时刻，自我节制的重要。
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：未济征凶，位不当也。
“征凶”与“利涉大川”，相互矛盾，好象遗漏一个不字。不过，下卦“坎”是险，“六三”在险的最上方，是即将脱离危险的形象。然而“六三”柔弱，位置不中不正，在这一时刻，积极行动当然不利。可是，当此即将脱离危险的重要时刻，充分考虑不利的条件，经过慎重周详的策画，断然冒险反而能够突破困境，找到出路，因而有利；这样也解释得通。
又，下卦“坎”是水，所以用利涉大川，比喻冒险犯难。
这一爻，说明在成功最后的关键时刻，应当慎重的断然的冒险。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：贞吉悔亡，志行也。
“震”是动，《诗经》“时迈”中说：“薄言震之，”是振奋以威武行动的意思。“九四”阳爻阴位不正，应当后悔，必须坚守正道，才能够使后悔消失；然而，“九四”本身不正，想坚守正道，必然困难，所以必须奋起，将阳刚的本质发挥，长期坚持努力才行。就象振奋以威武讨伐异民族，经过三年艰苦作战，终于完成任务，得到国家的褒扬。
既济与未济卦中，都有伐异民族的语句，因为“济”有平天下的含意。“象传”说：这样，原有的志向就能实行了。
这一爻的说明在成功最后的关键时刻，必须坚持，奋发努力。
六五：贞吉，无悔，君子之光。有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
“晖”与辉相同。“六五”阴爻阳位，虽然在君位，但不正。不过，本身是阴爻，中心空虚，在上卦的中位，又与下卦阳刚得中的“九二”相应，因而中庸，能够寻求有力的辅佐；由于作为正当，所以吉祥，使后悔消失。又，上卦“离”是明，“六五”在光明的中央，象征具备君子的光辉德性，是一位明君，加以诚信，更吉上加吉。既济卦，是初吉终乱；未济卦，则有初乱终吉的趋势。
这一爻，说明在成功最后的关键时刻，更应当明智、中庸、诚信、谦虚，以号召贤能，巩固团结，而底于成。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
“饮酒”是自乐。上卦“离”是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期，“上九”更到达不安定的极点，但否极泰来，不久，既济时期即将到来。不过，上位无位，“上九”本身并没有力量，使既济时期早日到来，也许在未济中就没没而终。然而，“上九”贤明刚毅，并不因此而怨天尤人，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，听天由命，所以无咎。可是，如果失去节制，饮酒过度，头都被酒打湿，纵然信心十足，也不正当了。
这一爻，说明应有尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。
《易经》六十四卦、三百八十四爻，到此结束。然而，“变易”“简易”“不易”的原理，则永远进行；宇宙森罗万象，依然在无尽无穷中变化演进。
成功，为极度的完成；但宇宙间的一切，不可能永远圆满，就此终止。始终在酝酿中，必然由亏而盈，由满而损，反复循环，继续演变发展于无穷，具备无限的潜力，使未来永远充满光明与希望，成为积极奋发的动力。
当成功与未成功的边缘，更是危机四伏，最艰苦的关键时刻，成功与失败，往往就在这一刹那间，突然到来。更应当坚守正道，把握中庸原则，刚柔并济，不可掉以轻心；必须量力，适度节制，不可逞强，不可行动过当，以致功亏一篑。相对的，在这一即将突破重重险阻，关系成败的重要时刻，也必须在慎重判断，充分策画下，断然冒险，才能打开成功之门。明智、诚信、正当、中庸、谦虚，号召贤能，巩固团结，振奋士气，集中意志与力量，为成功的必备条件；更必须有长期艰苦奋斗的坚定信念，与成功不必在我的恢宏胸襟，才能坦然冷静肆应，贯彻始终，以底于成。
未济卦的“上九”，正当未成功的终极。一面饮酒，一面眺望或许即将到来的成功，心中必然也在思索，一切又将返回起点，一切又将重新开始了!
系辞上传“系辞传”一名“大传”，是《易经》的整体概论，阐释《易经》的哲学意义，《易经》不仅止于占卜，进而提升为高度的哲学理论，在中国哲学史上，是一篇非常重要的论文。
“系辞”本来是指“系”在卦、爻后面的“卦辞”“爻辞”；但在此处，则是“系”在《易经》整体后面的“辞”。据说，这是孔子的著述，分为上下两篇。一说：上篇解说“无”，下篇解说由“无”到“有”的微妙境界；又说：上篇解说《易经》的大理，下篇解说《易经》的小理。不过，由内容来看，似乎有些牵强。
又，原文仅分为上下两篇，没有分章。古来的注释家们，依含义分成若干章，但分章的方式并不一致。在此，依照朱子《易本义》的分章方法。
第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
“系辞传”首先庄重的阐扬，《易经》的著作，是以宇宙的构造形象为依据。宇宙创始万物，宇宙的自然法则，同时也是万物的行为规范。在形象上，天在上尊贵，地在下卑贱，乾卦象征天，坤卦象征地，就由此决定。天地之间，万物由卑下到高大，杂然并陈，这一自然序列，形成贵贱不同的地位，卦中六爻的位置，也依贵贱不同的地位而排列。宇宙运行，动静有一定的常态，动则刚毅，静则柔和；因而，以刚与柔两个简单的符号，代表这两种断然不同的作用。宇宙万物的性向不同；因而，同类聚合，自然形成分离的群体，彼此利害的调和与冲突，产生吉与凶的现象；因而有了吉与凶的占断。宇宙在天上，呈现日月星辰、昼夜、以及季节气候等现象；在地上，形成山河、动植物等各种形体，产生错综复杂的变化；而卦与爻的变易作用，也由此出现。
是故，刚柔相摩，八卦相荡。
因而，刚与柔这两种作用，相互交错摩擦；八卦象征的天、地、风、雨、雷、电、山、海，这八种自然现象，也相互鼓动推荡；产生宇宙万物的变易，演变成六十四卦。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
于是，以雷霆鼓动，以风雨滋润，随着日月运行，寒暑季节的循环，代表天的功能的“乾”，成为男性的象征，代表地的功能的“坤”，成为女性的象征。
乾知大始，坤作成物。
天与地，亦即“乾”与“坤”，为创始万物的根源。“乾”的功能，在于职掌伟大的创始；“坤”的功能，在于继承“乾”的创始，完成有形的生命。
乾以易知，坤以简能。
“乾”的功能，是自发的，无休止的，没有阻碍的；因而，容易就能达成创始的使命。“坤”的功能，是被动的，静止的。顺从着“乾”，就能简易的作成万物。“乾”的功能，是自发的行为，所以称作“知”，“坤”的功能，在结果，所以说是“能”。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
容易，就便于了解；简易，就便于遵行。容易了解，就会使人亲近；容易遵行，就能够见到功效。有人亲近，就能保持长久；见到功效，就能够壮大。能够保持长久，这是有才能的人的智慧；能够壮大，这是有才能的人的事业。
易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
了解容易与简易的原理，就已经领悟天下一切事物的道理。领悟天下一切事物的道理，就能在天与地的中间，确立人的地位，与天地并立了。
以上第一章，由宇宙构造，述叙《易经》的著作过程、天与地的功能、以及人与天地并立的道理。由这一章中，就可以看出，“易”这一名称的“简易”、“不易”的含义了。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
“圣人”指伏羲、周文王与周公，他们观察宇宙万物的现象，设定卦爻，并将卦爻现示的象征，于卦爻之下，附记说明的文辞，使人了解未来的吉凶趋势；并以刚与柔相互推演，产生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
所以，《易经》的作者，观察卦爻显示的象征，各别附记说明吉、凶、悔、吝的“系辞”。吉与凶，是成功与失败的象征。悔与吝，是忧愁与顾虑的象征。卦爻的变化，是前进与后退的象征。刚与柔，是日以继夜的动与静的象征。六爻的变动，显示天的灾变与祥瑞，地的险阻与平坦，与人的善与恶的道理。天、地、人三者，称作“三极”。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
所以，君子平时立身处世，应当遵循而能心安理得的原则，即为卦爻所显示的消长盈亏的变化顺序；则盈满时不会骄傲自满，亏损时不会沮丧颓废，而能听其自然，处之泰然。君子平时反复玩味乐趣无穷的，是各爻所附的“爻辞”；则吉祥时不会乱了心志，凶险时不会慌张怨恨，而能冷静镇定，从容肆应。所以，君子平时观察卦爻的象征，玩味所附的文辞；行动时，观察卦爻的变化，玩味吉凶的占断；就能把握动静进退的原则，必然就可得到天的保佑，吉祥而无往不利。
以上第二章，说明《易经》的著作意向，与学习《易经》的方法。
第三章彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
“彖辞”亦即“卦辞”，说明卦整体的象征。“爻辞”说明事物的微妙变化。“吉”与“凶”，说明事物的善恶。“悔”与“吝”说明事物有小的偏失。“无咎”说明能够圆满的补救过失，得以避免灾祸。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
所以，贵或贱，依六爻的位置而定。阳大阴小，各有应当的位置，由卦的构成形象中，就可以了解。吉凶的辨别，可由“卦辞”“爻辞”的文字中寻求。忧虑会有“悔”与“吝”发生时，就应当于善恶义利的微妙处，谨慎分辨。戒惧能够“无咎”，这是由于悔过，得以补救的缘故。所以，卦所象征的事理，有大有小，“卦辞”“爻辞”的含义，有险有易；总之，“卦辞”“爻辞”都在指示各卦爻的变化趋向。
以上第三章，说明“卦辞”“爻辞”的凡例。
第四章易与天地准，故能弥纶天地之道。
《易经》是以天地的道理为准则；所以，能够将天地间的一切道理，圆满的包容在内，并且使其条理化。
这是第四章的大前提，以下作进一步的说明。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
《易经》阐释阴阳变化，而幽明、死生、鬼神，无不属于阴阳变化；因而，《易经》能够解明其中的神秘。
《易经》的道理，抬头可用来观察天文，低头可用来观察地理，由天地明暗、方向、高低的变化中，就可以了解光明与黑暗的道理。由追溯万物的开始，回顾万物的终了中，就可以了解死生的问题。精神与形体结合，成为生物；精神游离于形体之外，产生变异；由这一精神与形体的离合作用中，就可以了解鬼神的实际情况。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
《易经》的道理，与天地类似；因而，吉凶善恶的判断，不会违背。《易经》的智慧，遍及万物，其道理足以救济天下；因而，能够致用而不会逾越。《易经》的变化，普遍没有常则，又整然有序，不流于放纵;所启示的，是天的法则，自然变化过程中的机运；乐于接受天的法则，就能知道命运演变的必然性，而能坦然承受，不会忧愁。《易经》所教导的，是效法天的大公无私，克制私欲，安于各自的处境，敦厚仁爱的本性，而能博爱万物。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
天地造化，象熔炉中的铁，滔滔不绝，《易经》象铸造的模型，使其不超出范围，并委曲成全万物；而没有遗漏。《易经》通晓幽明、死生、鬼神的变化，知道其中的神秘；因而，神的作用，无所不在，《易经》的变化，也没有一定的形式。
以上第四章，说明《易经》符合天地的伟大，具备天地的智慧与仁德。
第五章一阴—阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
宇宙间的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限明确，但必须相互会合，才能成立。在阴阳交错往来中，阴退阳进，阳隐阴显，多少虽然不一致，但必然交互作用，相反相成，循环不已。这一阴一阳的交互作用，就是天的法则，也就是《易经》的道理。继承天的法则，就是善良；使天的法则具体化，则是天赋的人性；亦即，天道存在于人性中，人性绝对善良。
儒家由孟子开始，主张性善说；但这一段文字，却比孟子更上一层，提出了形而上学的性善说。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣!
人的见识，往往以偏概全。仁爱的人看到天道，说是仁；聪明的人看到天道，说是智；而一般人，在日常生活中经常应用天道，却毫无所知。因而，君子所走的道路，知道的人就太少了!
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!
天道，以仁爱的面貌显现；使其恩泽普施于天下万物；但却将其不可思议的功能，隐藏于效用中，不使人知道。天道鼓动万物，赋予生机，其造化的功德，完全出于无心，而不自觉；圣人也参与万物的养育教化，但毕竟是人，就不能不忧虑了。由此可见! 天的盛大的德行与伟大的事业，可以说是至善至美了!
富有之谓大业，日新之谓盛德。
天拥有宇宙万物，无比的富有，这就是伟大的事业；天造化万物，日新又新，一刻也不休止，这就是盛大的德行。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
由以上“盛德大业”的定义，将一阴一阳的变化法则具体化，成为《易经》的定义。
《易经》以天地为准则，天地生生不息的功能，也就是《易经》变化无穷的功能。天地造化，完成各种现象的，就是“乾”，亦即天的功能；效法天的功能，进一步使其呈现具体形象的，就是“坤”；亦即地的功能。将数字的功能，推演发挥到极致，能够预知未来的，就是占卜。由占卜通晓事物的变化，采取适切的因应措施，就是事务。能够运用阴阳变化莫测的道理，就是《易经》的神奇奥妙。
以上第五章，说明一阴一阳的变化法则，就是天道、人道，亦即《易经》的道理。
第六章夫易，广矣大矣!以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣!
《易经》确实太广太大了!其功能到达的范围，以远来说，则扩展到没有止境的无限远；以近来说，则完全静止不动，端正而且明确；以天地之间来说，则存在于天地之间的森罗万象，无不具备。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
以《易经》中最重要的“乾”与“坤”，说明《易经》的广大。“乾”亦即天的作用，静止时专一，没有其他；变动时，正直而不屈折；由此产生了伟大的宇宙。“坤”亦即地的作用，静止时，包容地上的一切；变动时，则是开放的，承受一切而不拒绝；由此产生了广大的万物。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
由“乾”产生大，由“坤”产生广，《易经》的广大，与天地一致；因应变化，与四季循环类似；阴阳交替的规律性，与日月运行相当；容易、简易的完美性，与天地至高无上的德行相配合。
以上第六章，阐释《易经》的广大。
第七章子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
孔子说：“《易经》的道理，已经达到极致了!”《易经》本来是圣人用来提高自己的德行，扩大自己的事业的。提高德行，必须增进智慧；扩大事业，必须由谦卑的礼仪着手；崇高的智慧，应当效法高高在上的天；谦卑的礼仪，需要效法低而且广的大地。天地的位置，既经设定，《易经》的道理，就可以在天地之间实行了。人性得自天赋，将这一天赋的人性，不断地持续再持续，就进入了道义的门户，这是完成德业的根本。
以上第七章，说明《易经》是人类道德的根源。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
圣人看到天下万物的繁杂，而要模拟天下万物的容貌，以象征万物应有的形象；所以称作“象”。圣人看到天下万物的变动，于错综复杂的变化中，观察到融会贯通的道理，当作处理事物的常规，将此常规，用文字写出，附在后面，以判断吉凶，所以称作“爻”。爻是效，是效法事物的变化的意思。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“象”所描绘的，是天下最繁杂的事物，但经过整理，不会使人厌烦。“爻”所叙述的，是天下最剧烈的变动，但在变动中，各有其规律性，不会使人混乱。“象”是经过模拟之后，再发表成为言论；“爻”是经过议论之后，所做的变动；经过模拟与议论，“象”“爻”所象征的变化，就能够契合事物的变化。
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也；可不慎乎。”
以下引用若干“爻辞”，以说明“象”“爻”经过拟议，契合万物的变化。
中孚卦“九二”的“爻辞”：“鹤在日荫鸣叫，小鹤应和；我有好酒，我与你同杯分享。”以象征在冥冥中，一切都有感应。孔子引申说：“君子在私室说的话，如果是好的言论，在千里之外，也会使人感动，产生共鸣，更何况近在身边的人呢?相反的，如果是不正当的言论，在千里之外，也会引起人的反驳，更何况近在身边的人呢?言论由自己口中发出，在民众身上造成影响；行为在近处发生，在远处产生作用；言论与行为，对君子来说，象是门的轴，弩箭的扳机，门轴与弩机，一旦发动，就已经主宰了荣誉或耻辱。君子的言论与行为，足以动摇天地，怎么能够不谨慎呢?”
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
同人卦“九五”的“爻辞”：“与人合同，先号啕大哭；而后又大笑。”孔子引申说：“君子所走的道路，或者入世，服务人群；或者隐居，独善其身；或者保持沉默；或者发表言论；看上去好象不同，实际上则完全一致。二人的意志相同，其锋利足以切断金属；意志一致的言论，会象兰花一般，气味芬芳。”
“初六，借用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣；借之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
大过卦“初六”的“爻辞”：“祭器的下面，铺以白色的茅草，没有过失。”孔子引申说：“祭器本来可以放在地上，现在却在下面铺上洁净的茅草，哪里会有过错?这是极端的慎重。茅草虽然不是贵重的物品，但铺在祭器的下面，功用就非常重要了。对重大事项，只要象这样小心谨慎的处理，就不会有失败的情形了。”
“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
谦卦“九三”的“爻辞”：“勤劳而且谦逊的君子，终久会吉祥。”孔子引申说：“勤劳而不自夸，有功绩而不自满，这是极其厚道，有功绩仍然对人谦逊。德说盛大，礼说恭敬，谦逊就是致力于恭敬，以保存应有的地位。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
这一乾卦“上九”“爻辞”的说明，与乾卦“文言传”的文字，完全相同，也许是重复。
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。
节卦“初九”的“爻辞”：“不出门庭，不会有过失。”孔子引申说：“所以发生变乱，言语是最初的阶梯。君主言语不慎密，轻率的喋喋不休，就会失去有才能的臣子；臣子言语不慎密，就会多言招祸，丧失了生命；机密的大事不慎密，就会造成灾害。所以，君子应言语慎密，不可以随便发言。”
子曰：“作易者其知盗乎?易曰：‘负且乘致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
孔子说：“《易经》的作者，难道知道强盗的动机吗?解卦‘六三’的‘爻辞’：‘背负财物的人却乘坐车辆，以致招来强盗，’背负财物的人，身份低贱；乘坐的车辆，是高贵的人用的工具；身份低贱，而车辆高贵，与身份不相称，当然强盗就要夺取了!就象君王傲慢，臣子横暴，当然强盗就要侵犯了!财物不隐密收藏，是教唆偷窃；容貌妖冶，是教唆淫乱；《易经》说：‘背负财物的人，却乘坐车辆，以致招来强盗。’这是说强盗是自己招来的。”
以上第八章，说明“卦”与“爻”的效用。
第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
这一段，说明占筮中所用的数字，是以天地为依据。数字在我国古代，并不认为只是机械的、抽象的，而是有生命的，神秘的，象征天地生生不息的活动。数字有奇数与偶数，奇数属于阳，偶数属于阴。天是阳，地是阴，以奇数的一、三、五、七、九代表天，偶数的二、四、六、八、十代表地，由一至十，象征天地阴阳的自然现象。五个代表天的奇数，五个代表地的偶数，可以和谐的，各自以一个奇数与一个偶数，配合成五组，例如一与二、三与四、五与六、七与八、九与十；或一与六、二与七、三与八、四与九、五与十。代表天的奇数，合计为二十五；代表地的偶数，合计成三十；天地的数字，总计五十五；以这些数字，构成宇宙间各种变化的象征，就能如同神鬼般，神奇的推算判断未来了。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再而后挂。
这一节，说明占筮的方法，宇宙大变化的推演数字，为五十。关于五十的内容，说法各有不同，一说，为十干、十二支、二十八宿；一说为太极、两仪、日月、四季、五行、十二月、二十四气；一说，为天五地十相乘；总之，是说占筮使用的五十根蓍草，是依据天地大变化的数据而来。在占筮时，实际只用四十九根，有一根不用，象征太极。将四十九根蓍草，任意分握于两手，以象征天地两仪。从右手中取出一根，“挂”即挟在左手的小指中，象征天、地、人三才。再将左右手的蓍草，每四根一数，象征四季。最后余下的蓍草，挟在左右手无名指与中指，每四指，及中指与食指之间，以象征闰月。农历五年闰月两次，在占筮中也分为五个步骤，其中两次有余数。即第一步，由右手中取一根蓍草；挟在左手无名指与小指之间；第二步，将左手的蓍草，每四根一数；第三步，将数完余下的一、二、三或四根，挟在左手无名指与中指中间；第四步，将右手的蓍草每四根一数；第五步，将数完余下的一、二、三或四根，抉在左手中指与食指中间；然后再第二次占筮(参考“叙论”的“占筮方珐”)。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
“策”为推算时蓍草的根数。占筮时，由每四根一数的结果，得到乾爻或坤爻。乾以九代表，每次数四根，乘以四为三十六，全部六爻都是乾，再乘以六，即二百一十六。坤一一以六代表，每次数四根，乘以四为二十四，全部六爻都是坤，再乘以六，即一百四十四。合计为三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下篇，共有六十四卦，阴爻、阳爻各一百九十二，各乘以三十六与二十四，合计为一万一千五百二十，相当于万物。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
这一段，说明《易经》的变易。卦爻的第一变，经过四十九根蓍草，分成左右的第一营，取出一根，挂在左手小指中的第二营，四根一数的第三营；与余下的不足四根或四根的第四营，这样重复三次，亦即三变，得到一爻。再经过六爻共计十八变，得到一卦。卦由下方开始，一爻一爻的算出，经过九变，得到三画的卦，也就是八卦，这是第一阶段的小成果。再将八卦重叠引伸，得到六画的六十四卦，附有“卦辞”“爻辞”，则天下事物的变化，已经尽在其中了。更进一步，将阴爻与阳爻互变，依类别推演扩大，即可做无限的应用，则天下可能发生的一切变化，就完全包括在内了。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
《易经》的“卦辞”“爻辞”，指示人应当走的道路，使其明显；《易经》的数字变化，教导使人的德行，与神相等。亦即，人的行为，如果依循《易经》的理数实行，就能与神的决定相同。因而《易经》可与任何需求相应对，可以协助神的功能了。孔子感叹的说：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗!”
以上第九章，说明占筮方法的数字与应用的道理。
第十章易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易经》中，包括四项圣人应用的方法。用来议论时，崇尚《易经》的文辞；用来行动时，崇尚《易经》的变化；用来制造器具时，崇尚《易经》的形象；用来卜筮时，崇尚《易经》的占断。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
所以，当君子将有所作为，有所行动时，向《易经》探问，就会依所问的，给以回响。不论远近、隐微、深沉，都能得知未来事物的变化。如果不是天下最精微的道理，又怎能如此呢!
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此!
“参伍”是交互参考的意思，在此处，指阴阳爻相互置换，由此发生的变化。将数字交错综合，了解其中的变化，就可以完成说明天地变化的文辞；究极数字的变化，就可以决定天地变化的形象。如果不是天下最奥妙的变化，又怎能如此呢!
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
《易经》本身，没有思考，没有作为，寂静没有行动；但只要能够感应，就能贯通天下一切的道理。如果不是天下最神奇的道理，又怎能如此呢!
由这一段“无思”“无为”“寂然不动”的说法，可见受老子“无”与“静”哲学的影响。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。
《易经》圣人用来究极事理的深奥，研判事机的微妙。由于究极事理的深奥，所以能贯通天下人的心志；由于研判事机的微妙，所以能成就天下的事务。由于如此神奇，所以，看不到快速，却能快速，看不到进行，却能达到目的。孔子赞叹说：“《易经》中，包含了辞、变、象、占，这四种圣人应用的方法。”就是指此而说的。
以上第十章。说明《易经》的“系辞”“变化”“象征”“占卜”四种应用方法。
第十一章子曰：“夫易何为者也?夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
孔子说：“为什么制作《易经》？《易经》本来是开启智慧，成就事业，包藏天下一切道理的书；不过如此而已。所以，圣人以《易经》沟通天下人的意志，奠定天下的事业，判断天下的疑问。”
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
所以，占卜用的蓍草，功能圆滑，变化神奇；卦的作用，方正有一定的形象；六爻的意义，则以变易告知吉凶。圣人应用以上三种功能，洗涤自己的意识，退藏于精密的天道中，与一般人共同为吉凶担忧。《易经》的能够预知未来变化的道理；《易经》的智慧，足以包藏以往的知识经验，除此之外，又怎能如此呢？惟有古代聪明有智慧，不平凡、勇武而又不嗜杀的人，才能如此吧？
是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
所以，明白天的道理，察知民众的事故，制作了神奇的占筮，以在民众行动之前，判断未来，趋吉避凶。因而，圣人在占筮时，必定先斋戒，将《易经》的功能，看成神明了！
是故，合户谓之坤；辟户谓之乾；一合一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
《易经》以六爻的变易，告知吉凶，其中包含阴、阳、变、通、象、器、法、神八种道理。例如：关起门来，幽静阴暗，收敛包容，就是“坤”，亦即“阴”。将门打开，大放光明，对外积极行动，就是“乾”，亦即“阳”。正如门的开闭，或者成为阴，或者成为阳，由此产生“变”。阴阳变化，无穷无尽，就是“通”。变通的结果，显现可以看到的，就成为“象”。由现象产生一定的形状，就成为“器”。制定制造使用器物的法则，就称作“法”。民众使用器物，犹如出入门户，遵循法则却不知道，就是“神”。
是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
“大极”也称“太极”，是阴阳未分，天地浑沌的时期，宇宙万物由此创始，称作“太极”，是大到极点的意思。由“太极”阴阳分离，形成天地，称作“两仪”；仪是仪容的意思。由“两仪”产生“四象”；对“四象”的注释，说法不一，一说为四时；又说是金、木、水、火；也说指阴、阳、刚、柔；或指代表“两仪”的符号--- ，组合而成的老阳、老阴、少阳、少阴，称作“四象。但在《礼记》“礼运篇”中，有“礼，本来是以大一为基础，分为天地，转为阴阳，变为四时……”这一段“系辞”，也许就是由此引用。以单纯的对比来说，“四象”也应当是指四时，不过含义更广，不仅指四时而已。
由“四象”产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的“八卦”，涵盖宇宙万象，由此断定吉凶。趋吉避凶，伟大的事业，就由此产生。
这一节，可以说是《易》的宇宙论。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
所以，能够取法的现象，没有比天地更伟大的了。能够变化通达的，没有比四季更伟大的了。能够高悬而且显明的，没有比日月更伟大的了。人类最崇高的事业，没有比富贵更伟大的了。能够为人民准备必需的物资，设置完备的器械，谋求天下福利的，没有比圣人更伟大的了。能够探求繁杂的现象，追索隐秘的事理，钩取深沉的法则，获致远大的成就，断定天下的吉凶，指示正确的目标，促成天下人勤勉努力的，没有比占卜使用的蓍草、龟甲，更伟大的了。
是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
所以，天生神奇的蓍草、龟甲，圣人用来建立占卜的法则。天地产生各种变化，圣人效法建立《易经》的原理。天显示风雨、干旱、日蚀、月蚀、彗星等天象，为吉凶的前兆，圣人取法用来占断吉凶。古时，黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，是祥瑞的征兆，伏羲依据“河图”，画出八卦，大禹依据“洛书”，制订“九畴”，亦即治理天下的九类大法。《易经》依据以上这些原理制作，以老阳、老阴、少阳、少阴的四象，指示问卜该当的爻，并各附有文辞，以告知未来，判定吉凶，裁断疑难。
河图洛书，早已失传，后人根据古籍记载，将宇宙构造，以数字绘成简图，虽仅有数字，都配置极其巧妙，附录以供参考。图中以白点表示奇数的阳数，以黑点表示偶数的阴数。
河图，一与六在下方，二与七在上方，三与八在左方，四与九在右方，五与十在中央。以方位来说，人面对南方站立，所以上方是南，是火；下方是北，是水；左方是东，是木；右方是西，是金；中央是土。各相对两数的差，都是五。除了中央的五以外，奇数一、三、七、九，偶数二、四、六、八，都按顺时针方向排列，共有十数，合计为五十五。
洛书，奇数的五在中央，一在北方，三在东方，九在南方，七在西方。偶数分占四角，除了中央的五以外，相对两数的和都等于十，共有九数；合计为四十五。由东北角起，一、三、四、九与河图横列的数字相同；二、七、六、一与河图纵列的数字相同。
以上第十一章，说明占筮的原理。
第十二章易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
这一段解释“大有”“上九”的爻辞，但放在此处，前后都不关连，应当放在第二章或第八章的最后，比较适当。
《易经》中有“由天保佑，吉祥没有不利”的说法。孔子解释说：“佑是助的意思。天所帮助的对象，是顺从天道的人；人所帮助的对象，是诚信的人。履行诚信，处处想到顺应天道，又能礼遇贤能的人，天才会保佑，吉祥没有不利。”
子曰：“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
孔子说：“以文字写成的书，无法完全表达所谓说的话；言语也不能完全表达心中所想的意念；然而，难道圣人的心意，就不能了解吗？”孔子又说：“文字语言所能表达的，确实肤浅，但象征的意义则深刻。因而，圣人建立卦象，以象征的方式，表达无法传达的深意；设置六十四卦，将宇宙万物复杂变化的真伪，尽情显示；而且附加文辞，以尽量表达所要说的话；又使其变化流通，将其利点尽量发辉；并且以其道理，鼓舞群众，坚定信念，以尽量发挥其神奇的作用。”
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
惟有乾坤两卦，充实了《易经》的内容吧？《易经》作用，完全在阴阳，乾卦代表所有的阳，坤卦代表所有的阴，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，则《易经》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩序被破坏，则《易经》的作用也就消失了；如果《易经》消失了，则天地阴阳的变化，恐怕也几乎就终止了。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
所以，抽象超出形体之上的，称作“道”，道是路、历程，指事理、方法。具体有形体可见的，称作“器”，即器具、工具；器具与道理不可分离，譬如弓箭、车马是器具，没有弓箭、车辆的器具，则射箭、驾御的道理，也不存在了。将抽象的道理与具体的器具，适当变化剪裁，以达到应用的目的，称作“变”；穷则变，变则通，即变通的意思。进一步的推演，使其实行，发挥作用，称作“通”，即通达；融会贯通的意思。然后，倡导设置以供天下人民使用，称作“事业”。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
所以，《易经》中所说的“象”，是圣人将看到的天下繁杂的变易现象，模拟形容，适当的象征，因而称作“象”。圣人将看到的天下的一切活动，观察其融会贯通的法则性，归纳出经常性的规范，并附加说明的文辞，以判断吉凶，因而称作“爻”。极尽天下一切繁杂的现象，都存在的《易经》的“卦”中；鼓动天下一切的活动，使其蓬勃生动的，都存在于《易经》的“爻辞”中；将其适当变化剪裁，发挥作用的，都存在于“变化”中；将其推演实行的，都存在于“贯通”中；但能否明察其中的神秘奥妙，而能有效的发挥，就在于人的运用；在默默中就能有所成就，不必说明就能取信于人，就在于德行了。
以上第十二章，说明《易经》将言语、论理无法完全表达的事理，以象征的方法显示；而《易经》的领会与运用，其关键则在于人的品格与德行。
系辞下传第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
如上传所述，《易经》由太极、两仪、四象、八卦，形成乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎的整然序列，宇宙万物的现象，就包含在内了。但八卦仍然不足以包容宇宙间的森罗万象，又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘，就包容在内了。刚爻与阴爻的相互推移错综，宇宙间的一切变化，就包含在内了。再附加爻辞，指出吉凶的征兆，宇宙间的一切活动，就包含在内了。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
《易经》中吉、凶、悔、吝的判断，是一切活动产生的结果。刚爻与柔爻，是推演宇宙万物变易的根本。刚爻柔爻的变化流通，是因应一切活动的适当时机。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
世界上，虽然有善反而凶，恶反而吉的情形，但善的结果是吉，恶的结果是凶，才是正常的现象，必须坚持正常的道理，才能够胜利。就像天地运行，是以恒常显示其规范；日月经常是以光明，普照万物。虽然天地、日月偶而也会有不正常的现象，但并不能否定其恒常的本性。同样的，天下万物的一切活动，也本着同一的道理，那就是善则吉、恶则凶的常道。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本来乾的法则，就是明确的昭示平易的道理；坤的法则，就是柔顺的昭示简易的道理；亦即前段所述的恒常一理的简易道理。所谓“爻”，就是效法天地简易的理法而制作。所谓“象”，就是模仿天地的形象而设置。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
卦的“爻”“象”的象征，是以变动启示人事微妙的际遇，处于内在的动机，一旦有行动表现于外，就见到吉凶。如果能把握机宜，适当的变通运用，功德事业就在变通中出现。圣人仁民爱物的真情，则在卦爻的辞句中看到。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地最伟大的德行，是使万物生生不息。圣人最大的宝物，是崇高的地位。怎样才能保守地位呢？要博爱；得到多数人的拥护，才能守住地位。又怎样才能使人聚集呢?要靠财富。因而，治理财富，端正言行，使人民分辨是非善恶，禁止人民为非做歹，就是道义。
以上第一章，说明卦爻吉凶的意义与治国的原则，必须使人民富足安乐，然后始能万民来归，得到拥护。所以，首先需要理财，充裕民生；然后教导人民向善，明辨是非；最后以法治约束，齐一人民的行为，国家始可富强。
第二章古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
太古时代，包牺氏君临统治天下，向上观察天的现象，向下则观察地的法则，观察鸟兽的斑纹，以及适宜于草木金石等的地利，近处取法人体的形象，远处模仿万物的形象；于是制作八卦，以融会贯通神的明智的造化德行，以分类比拟万物的情况。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏，将绳编结成捕兽的网，捕鱼的罟，教导人民用来捕兽捉鱼，这是取法离卦的形象。
“离”中空，与网目的形象相似，是网目相连的形象。《彖辞》：“离”是丽，附着的意思，也象征猎获物挂在网上。以下说明卦与物的相关性，相当牵强附会；不过，这不是说由卦创造出物，而是说《易经》抽象的象征性，优先于具体的器物，这一节，述叙社会已进步到渔猎时代。
包牺氏没，神农氏作，斩木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
包牺氏死后，神农氏成为共主，削木头做成犁头，弯木棒当做犁柄，将除草耕种的便利，教导天下人民。这一犁的工具，是取法益卦的形象。
“益”上方的两个阳爻，是扶着犁柄的双手，中间的三个阴爻，是弯曲的犁柄。下方的一个阳爻，是犁头。又“益”卦的上卦“巽”，象征木、入；下卦“震”象征动；中间的三个阴爻，成为“坤”，象征土；木犁进入土中活动，象征耕田。这一节，说明社会已进步到农业时代。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
规定中午为买卖时间，招来天下的人民，聚集天下的财货，有无互相交换，然后各自散去，各得到所需要的物品，这是取法噬嗑卦的形象。
噬嗑卦的上卦“离”，象征太阳，下卦“震”，象征动，太阳在头顶上的时候活动，象征市场。又，上下两个阳爻，是市场两端的关卡；三个阴爻，是参加交易的人民；中间的阳爻；是管理市场的官吏。这一节说明社会已进步到商业时代。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
神农氏死后，黄帝、尧、舜，相继成为天子，由于时代进步，社会繁荣，太古朴素的文物制度，已经不能满足人民的需要，黄帝、尧、舜，随着时代演进的需要，开辟通达改变生活方法的途径，使人民不会倦怠；而且，改变的方法神妙，在不知不觉中，潜移默化，使人民得到便宜。‘易经’的道理，是在无路可走时，就要变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧、舜能遵循这一变通的原理，当然会得到天的保佑，吉祥没有不利。所以，不必奔波辛劳，垂着手无须有所作为，就使天下太平。这是取法“乾”“坤”二卦。
“乾”“坤”象征天地，天地无为而无所不为，所以取法“乾”“坤”二卦。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
凿木制成船，削木制成桨，船桨的便利，在于渡过原本不能通行的水上，到达远方，使天下得到利益，这一发明，是取法涣卦。
涣卦的上卦“巽”是木，下卦“坎”是水，木在水上，象征舟楫的便利。又“涣”卦由二到五，中间两爻空虚，象征船，上方的阳爻，象征桨，下方的阴爻，相当水。另外，“涣”是离散，使被水分离的人相聚，非乘船不可；也象征舟楫的便利。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
将牛拴上，就能牵引重物，骑马可以到达远方，这样使天下便利，是取法随卦。
随卦上卦“兑”是悦，下卦“震”是动，“随”又有随从的含意；因而，象征牛马随着人的意思，悦服的行动。
以上两节，说明水陆交通工具的发明。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
设置多重的门，并敲击木梆巡夜，以防备盗贼侵入，这是取法豫卦。
豫卦的五个阴爻，相当于多重的门，中间的一个阳爻，相当于巡夜的人。豫卦又有预防的意思，上卦“震”是雷，相当于敲击木梆的声音，象征防盗的措施。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
切断木头，制成舂米的杵；在地上挖掘，当作舂米的臼，发明这种舂米的利器，使万民得到助益，这是取法小过卦。
小过卦，上下四个阴爻，与臼内部锯齿状的纹路相似；中间的二个阳爻，相当于舂米的杵。又，下卦“艮”为止，上卦“震”为动，象征臼不动，杵在动。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
将弦装到木条上，制成弓，将木头削成箭，以弓箭的利器，威吓天下的恶人，这是取法睽卦。
睽卦中的“二”与“上”，是弓的材料，“三”与“五”象征弓的弯曲，“四”是弦，“初”是箭。又上卦“离”是火，有威吓的感觉，下卦“兑”是悦，象征在上者以威严使属下悦服。卦名“睽”是违背的意思，也需要威逼。
上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
上古时代，人冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以避风雨，这是取法大壮卦。
“大壮”卦，下方的四个阳爻相当于栋梁，上方的二个阴爻，相当于铺在椽檐上的茅草。又“大壮”是宏大坚固，上卦“震”是雷，下卦“乾”是健，天上雷雨交加，下方有宏大坚固的房屋，足以避风雨。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树。丧期无数。后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。
古时埋葬死人，只用木柴厚厚的覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期间，后代的圣人，教人民用内外双重棺椁替代，这是取法“大过”卦。
大过卦，中间的四个阳爻，相当于坚固的棺椁，外侧的二个阴爻，相当于用土埋葬。
上古结绳而治，后世圣人，易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古时代，没有文字，结绳记事，伹随着时代的进步，就不够应用了。于是，后代的圣人，发明文字，以文书契据来替代，官吏用来处理政务，人民也用来作查考的依据，这是取法夬卦。
夬卦接连五个阳爻，到最上方分裂成阴爻，象征一剖为二的符信。又，上卦，“兑”为言语，由言语发展到文字；下卦“乾”为刚健，象征书契必须信守；又卦名“夬”，为决断的意思；卦形是以五个阳爻来决断一个阴爻。
以上第二章，说明卦象与器物的关连性。
第三章是故，易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者，效天下之动者也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
由以上所述，可知《易经》的内容，在于象征，所谓象征，是指模拟宇宙万物的形象。“彖辞”说明全卦的意义。“爻”是效法；六爻的变化，是效法天下错综复杂的微妙变动。有变动，即有得失；于是，产生吉凶，也使悔恨、羞耻显现。
以上第三章，说明《易》的内容是象征性的。第四章阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
八卦中“震”、“乾”、“坤”、“坎”、“艮”是阳卦，“离”、“兑”、“巽”是阴卦。阳卦一阳二阴，阴爻多；阴卦一阴二阳，阳爻多；为什么如此? 因为在任何集团中，无不是由少数支配多数。阳卦是奇数的阳爻一个，偶数的阴爻二个；所以，奇数的阳爻，成为主体。阴卦是偶数的阴爻一个，奇数阳爻二个；所以，偶数的阴爻，成为主体。由卦的德行来看，阳爻相当于君王，阴爻相当于人民。阳卦一阳二阴，象征一君二民，一君使万民归心，这是有德的君子，应当选择的途径。阴卦一阴二阳，亦即一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。
以上第四章，说明卦的全般倾向。
第五章易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”
子曰：“天下何思何虑? 天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑?”
咸卦“九四”的“爻辞”说：“心思不定的走来走去，只有少数的朋友，顺从你所想的。”孔子说：“天下的人，到底在思考什么?忧虑什么呢?天下的人，最后都回到同一个地方，但走的路不同；天下的道理，本来是一致的，但人们却有种种的思虑；天下的人，到底在思考什么?忧虑什么呢?。
孔子的这一段话，非常有名，意思是说，人类求生存的目的与法则，是不变的，但由于自私，个人的利害不同，以致产生不同的想法与做法。
“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”
孔子接着说：“太阳去，月亮来；月亮去，太阳来；日与月交替推移，产生了光明。冬天去，夏天来；夏天去，冬天来；寒与暑交替推移，形成春夏秋冬的时序。所谓往，并非一去不返，只是暂时的退缩；所谓来，也不是永久存在，只不过是暂时的伸张；屈与伸的交互感应，产生了利益。”
这是说，人苦苦思虑，却只能得到少数人的信赖；而大自然，则遵循常轨，运行不息，不必思虑，就能感应，使万物普遍受益。
“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，末之或知也。穷神知化，德之盛也。”
孔子进一步地解说：“尺蠖将身体弯曲收缩，是为了下一步的伸张；龙蛇冬眠，是为了保全生命；精研义理，融会贯通，达到随心所欲的神妙境界，是为了致用；利用知识，使自己心安理得，是为了崇尚品德。然而，当超越这一层次，进入极其微妙的境界时，就不是一般人所能了解的了。至于穷究宇宙的奥秘，了解万物变化的法则，就只有圣人才能具备这种最崇高的德行了。
以上是孔子对咸卦“九四”的“爻辞”的阐扬。
易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪?”
困卦“六三”的“爻辞”说：“前进有大石阻碍，后退是遍生的蒺藜的地方，以致进退失据；返回家中，又看不到妻子，这是凶恶的征兆。”孔子解释说：“大石，本来无法移动，却要逞强将其移动，使名誉蒙受羞辱。蒺藜多刺，不是应当进入的地方，却轻率地进入，必然被刺伤，使自身遭遇危险。陷入这种既羞辱又危险的状况，已经面临死亡的绝境，哪里还会见到妻子呢?”
易曰：“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。”
子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”
解卦“上六”的“爻辞”说：“王公射鹰，站在高墙上，必然会猎获，不会有不利。”
孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎的是人。君子将利器藏在身上，等待有利的时机行动，又怎么会不利呢?行动能够把握时机，毫不迟疑，所以出猎就有所获。这是说行动备有完备的工具，当然无往不利了。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人福也。易曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
孔子说：“小人不以不仁为可耻，不以不义为可怕，不看到有利，不会进取，不加以威吓，不知道戒惧；但小的过失，给以惩罚，就会戒惧，不致于闯大祸，这正是小人的福气。《易经》噬嗑卦“初九”的爻辞说：‘带上脚镣；虽然将脚趾磨伤了，但以后就不会有灾祸了。’就是这个意思。”
“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何校灭耳，凶。’”
不累积善行，不足以成名；不累积罪恶，不足以使自身灭亡。小人认为，小的善行，不会有什么益处，就不去做，以致恶行累积到不可掩饰的程度，犯罪大到无法解消的地步。所以《易经》噬嗑卦“上九”的“爻辞”说：“肩上扛着枷锁，磨伤了耳朵，这是凶恶的象征。”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
孔子说：“危险，由于认为安全而发生；灭亡，由于认为可以长久而发生；混乱，由于认为治安良好而发生。因而，君子在安稳的时刻，不可忘记危险；在生存的时刻，不可忘记灭亡；在治安良好的时刻，不可忘记混乱；这样，自身才能安全，国家才能保存。《易经》否卦“九五”的“爻辞”说：“灭亡!灭亡!要时刻这样警惕，就像牛马要拴在稳固的丛生桑树上。”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
孔子说：“德行浅薄，却地位尊贵；知慧低陋，却图谋大事；力量微小，却担负重任；就很少不会招致灾祸了。《易经》鼎卦‘九四’的‘爻辞’说：‘鼎的脚折断，打翻君王赐给的美食，弄成为湿淋淋的，凶恶。’就是说，才智不足以胜任。”
子曰：“知几其神乎?君子上交不谄，下交不。其知几乎?几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
孔子说：“知道事机的微妙吗?君子对上不谄媚，对下不轻侮，坚持正义，遵循事理，就可以说知道事机的微妙了。‘几’是动机的微妙变化，能够预先判断吉凶的征兆，君子看破动机的微妙变化，就能迅速因应，果断行动，不会整天迟疑等待了。《易经》豫卦‘六二’‘爻辞’说：‘被巨石阻挡，就不必整天在那里等待，应当立即另外选择其他的途径，要这样坚定果断，才会吉利。’既然被巨石阻挡，为什么还要继续等待，状况已经非常明显，可以判断了。君子知道事理微妙隐秘的变化，知道事理明白显露的状况，知道因应处置的态度，应当柔弱，还是刚强；所以能够正确判断，因应自如，成为众人景仰依赖的人物了。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无只悔，元吉。’”
孔子赞扬他的学生颜回说：“颜回这个年轻人，不是几乎已经这样了吗?他有过失，从来不会不知道，从来不会再去做。《易经》复卦‘初九’的‘爻辞’说‘迷路不要走得太远才回头，就不会造成大的后悔，这就是极大的吉利。’”
颜回是孔子最心爱的学生。《论语》“雍也篇”中记述：鲁哀公问孔子，在他的学生中谁最好学？孔子回答：“有名叫颜回的学生，好学，不无故对人发怒，不重犯同样的过错，却不幸短命早死了!现在他死了，就没有再听到其他好学的了。”
“天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’言致一也。”
“天地间，阴气阳气漫，发生变化，生成万物，非常完美；雌雄交媾，发生变化，使万物生成。所以，《易经》损卦‘六三’的‘爻辞’说：‘三人共同行动，主张不同，行动不一致，有一人必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。’这是说，天下的道理，就是要达到一致。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“君子必定先使本身安定，然后才行动；必定先使自己心平气和，然后才说话；必定先建立感情，然后才要求。君子有这三项修养，所以，待人处事，才会完美，没有偏差。本身危险，而要行动，则人民不会随从；以言语恐吓，则人民不会响应；没有建立感情，而去要求，则人民不会支持；得不到支持，伤害你的人，就要来到了。所以《易经》益卦‘上九’的‘爻辞’说：‘得不到助益，甚或将遭受攻击，以致意志动摇，就凶险了’”
以上第五章，说明爻辞的凡例。
第六章子曰：“乾坤其易之门邪? 乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪?”
孔子说：“乾”“坤”两卦，不是进出《易经》的门户吗?乾指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相交，德性相互配合，由此产生各卦阴柔阳刚交错的形象，以具体象征天地所创造的一切，与天地造化的奥妙，相互贯通。卦的形象，象征宇宙万物的变化，以各种事物为名称，虽然繁杂，却不超越天地创造的范围。但考察卦、爻名称所表达的各类事物，所说的也许是殷末周初衰败时代的情形吧?
“夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。”
《易经》主旨，在使过去的事故显明，作为镜鉴，以察知未来；使细微显著，将隐秘阐明；扩大来看，所有卦爻的名称，无不适当；用以辨别事物，所说的话，无不正当；所用的判断文句，则完备无缺。所用的名称，虽然微小，但象征事物的类别，却非常广大；而且旨意深远，文辞高雅，于委婉曲折中，表达的事理，无不中肯；叙事直截了当，却隐藏着深意；因应吉凶的道理，以辅助人民行动，使其明辨善恶得失的报应。
以上第六章，说明《易经》的完成时代与主旨。
第七章易之兴也，其于中古乎?作易者，其有忧患乎?
《易经》的兴起，也许是在中古殷代的末期吧?《易经》的作者，也许是有忧虑患难的人吧?
传说：周文王被囚禁于羑里时，制作卦辞，用意在防止忧患。
是故，履，德之基也；谦；德之柄也；复，德之木也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
所以，《易经》所启示的，是修养德行，防止忧患的方法。诸如：履卦教导礼仪，是德行的基础；谦卦教导谦逊，是德行的把柄；复卦教导返回原始的本性，是德行的根本；恒卦教导有恒，使德行稳固；损卦教导克制欲望，以修养德行；益卦教导向善，使德行更为充裕；困卦教导在困境中，如何明辨德行；井卦教导德行要象井一般，位置永远不动；巽卦教导因时利导，使德行能够制宜。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
“履”是礼节；可在祥和中达到极致；“谦”是谦逊，使人受尊敬，品格更加光辉；“复”只有一个阳爻，在五个阴爻的下面，阳虽然微小，却能与其他阴爻，明确分辨；“恒”是恒心，在繁杂的环境中，仍能择善固执，而不厌烦；“损”是克制，这是道德修养的第一步，开始困难，成为习惯后就容易了；“益”是增长德行，使其日益充裕，而不虚伪造作；“困”是在穷困中，能够坚持，经得起考验，然后才能豁然贯通；“井”是说井的位置，固定不动，却能施惠他人；“巽”是因时制宜的衡量，隐藏心内，并不显露。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
“履”是以祥和与人共同行动；“谦”是以礼节自我克制；“复”是以自我反省，恢复本性；“恒”是以始终如一的德行，贯彻到底；“损”是以克制减损欲望，远离灾害；“益”是以德行的增长，自然而然产生利益；“困”是以穷困历练考验，减少怨天尤人的心理；“井”是以不动而能普遍供给众人生活必需的水，使人明辨道义的意义；“巽”是以因时制宜的权衡，使人临机应变，处置得当。
以上第七章，说明身处忧患时的因应原则。
第八章易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
《易经》是与人类日常生活密切相关，不可疏远的一部书；但《易经》的法则，则经常变迁。这种变动，并不拘泥于一定的形式，在卦的六个爻位之间，普遍流通，或上或下，没有常规，刚爻与柔爻相互变易。因而，不可固执被法则拘束，惟有因应变化，才能适当应用。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
《易经》教人进退要有节度，对外对内知道谨慎戒惧，又能明察忧患的事实与原因，不需要师长保姆，就如同父母般，时刻在身旁守护。
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
首先依据卦、爻的辞句，推断《易经》的法则，就能够发现，法则变化都有一定的规律可循。但也因人而异，如果不是具备深厚修养的人，《易经》的法则，就不能凭空实行了。
以上第八章。说明学习《易经》的要领。
第九章易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
《易经》这本书，是以追溯原始，归纳终结，以探求事物的本质为主体。至于复杂的六爻，只不过是某一事物，在某一时间的象征而已。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
“初爻”不容易了解含义，“上爻”则容易了解。因为“初”是事物的根本，“上”是事物的末端，事物的根本隐密，了解困难，事物的末端，就明显容易了解了。“初爻”的文辞，是比喻事物的开始，迹象还不明显，由下而上，最后到了“上爻”，事物的形象，就已经完备了。至于夹杂一些象征性的事物，叙述卦的性质，用以辨明是非时，就必须加上中间的二、三、四、五爻，然后综合观察研判，才能够理解完整的含意。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
“噫”通常作感叹词的“啊”字解；但一说是助词的“抑”，或当抑解。《论语》“学而”中“求之与?抑与之与?”中的“抑”，在汉代的石经中就写作“意”。
抑或要归纳出存亡吉凶的概念;那么，在家里由六爻中去推求，就可以知道了。不过，智者闻一知十，触类旁通，只要看每卦开始的“彖辞”，多半就能够了解整体的含义了。
二与四，同功而异位；其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪?
“二”与“四”爻，都是阴位，作用相同，但位置不同，因而“二”多赞誉，“四”多恐惧；因为“二”在下卦中央，远离“五”的君位，较少牵制，容易见效，所以多赞誉；而“四”接近“五”的君位，容易冒犯得咎，必然经常在恐惧中。“柔”在本质上软弱，必须依附他人，疏远时不利；主要的功能，在避免灾难，其效用在于柔顺与中庸的原则。“三”与“五”爻，都是阳位，作用相同，但位置不同，因而“三”多凶险，“五”多功绩；因为“三”在下卦顶满，刚强过度，而且是臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居于领袖地位，所以多功绩；这是贵贱等级不同的关系，但果真柔弱就危险，刚强就胜任吗?也不能一概而论。
以上第九章，说明研读《易经》的方法。第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经》这部书，内容广大，所有的道理，无不完备，有天的道理，有人的道理，有地的道理。卦有三画，象征天、地、人三项元素，再将两个三画的卦，重叠成六画；但六画的卦，并非另有含义，而是阴阳匹配，才能构成形象，各以二画象征天、地、人。亦即“五”为阳位，“上”为阴位，阴阳成双，象征天；同样的，“三”与“四”象征人，“初”与“二”象征地。不论天道、人道、地道，都有变动；而六爻的设定，效法天、地、人的变动，所以称作“爻”，是效法的意思。“爻”有上下不同的等级，以比拟万物贵贱不同的类别；所以，称作“物”刚爻与柔爻，在六个位置交错，犹如万物错综复杂的文采，所以称作“文”。“文”构成的形象，有正当与不正当，阳爻在奇数位，阴爻在偶数位时正当，否则不正当。由形象的正当与不正当，产生了吉与凶的象征。
以上第十章，说明卦的六位，取法于天、地、人三才。
第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
《易经》的兴起，是正当殷代末期，周文王德业兴盛的时期吗?是正当周文王与殷纣王之间，发生事端的时候吗?因此才在文辞中，隐含着危机。惟有处于危险中，才能戒慎恐惧，转危为安；相反的，在安定中，容易怠慢，掉以轻心，反而倾覆。《易经》的道理，非常广大，所有的事物，无不包含，并以戒慎恐惧的态度，贯彻始终，主要的目的，在求没有灾祸，这就是《易经》的道理。
以上第十一章，说明《易经》的主旨。
第十二章夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
所谓“乾”亦即天的功能，是天下最刚健的，勇往直前，将它的功能，表现于恒常与容易中；因而，知道险难所在，而不轻进。
所谓“坤”，亦即地的功能，是天下最柔顺的，顺从安详，将它的功能，表现于恒常与简易中；因而，知道阻碍所在，而能戒备。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下亹亹之者。
《易经》的道理，容易、简易；因而，研究《易经》，就能了解天下一切的道理，心满意足。《易经》的功能，在于辨别凶险；因而，研究《易经》，就能避免天下一切的凶险，消除忧虑。所以，能够断定天下一切的吉凶，使天下勤勉的事业，得以成功。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
所以，在天地间一切变化及人的言语行动中，吉祥的事情，就会先有吉祥征兆；由各种事物的现象，就可以了解具体的演变过程；就能够判断未来的发展趋向。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
天在上，地在下，宇宙间一切事物，都安排有一定的地位，显示造化的功能。圣人仿效天地的功能，完成《易经》的著作；所以，在策划一项行动时，就要先行思考，再与周围人商议，不可预知的状况，就得由占卜中，谋求神鬼的启示。《易经》是占卜的书，使愚昧的民众，经由这一方法，就可以参与天地造化的功能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣!
八卦是以形象告知象征的事物，“爻辞”“彖辞”是以变化说明万物的情意。刚爻、柔爻相互错杂于六位中，由其形象，就可以看出吉凶了。
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
各卦是由变动形成，由变动中说明利害。每一爻的情意，各不相同，使吉凶也随着变迁。所以，在上下两爻之间，异性相吸，同性相斥，产生爱与恶，在爱与恶的相互冲激中，产生吉与凶。在各爻的位置中，远处有“初”与“四”、“二”与“五”、“三”与“上”的“相应”与“不相应”；近处有上下相邻两爻间的爱与恶的“相比”与“不相比”；在此远与近的取舍中，产生后悔与羞辱。在上下两爻之间，情意又有真假，在是否能以真情实意的相互感应中，产生利与害。大体上，《易经》的情意，如果相邻两爻不能相互亲近，就有凶险或灾害，难免会有后悔与羞辱。亦即，近邻的“相比”，要比远方的“相应”重要。
将叛者，其辞慙，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
“爻辞”的表达，依各爻的情意变化，与人的言语，随情意变化的情形相同。想背叛的人，说话会有惭愧的表情；心中有疑惑的人，说话杂乱分歧；有修养的人，说话少；浮躁的人，说话多；诬衅善良的人，说话游移不定；有失操守的，说话含混，不能直截了当。由一个人的说话，就可以判断他当时的心态；由“爻辞”的表达中，也可以理解其内在的深意。
以上第十二章，开始说明《易经》能够判断未来的道理；再说明“卦辞”“爻辞”的性质；最后说明由“爻辞”的表达方式中，可推知内在的深意，结束全篇。
由以上“系辞”的全篇来看，论述重复，脉络也混乱，但却不难了解其中所主张的“因应变化而不变易”的大原则。
