第二节巫术控制雨水

　　在公众巫师为部落利益所做的各种事情中，最首要的是控制气候，特别是保证有适当的降雨量。水是生命之源，而在许多国家里水是靠下雨提供的。没有雨蔬菜会干枯，人畜会焦渴而亡。因而在原始人社会中，祈雨法师是位极其重要的人物，而且为了调节”天水“的供应，经常存在一个特殊的巫师阶层。他们为完成其职责而采用的方法虽然并不总是，但通常是基于顺势的或模拟的巫术原则。如果他们想要降雨，就用洒水或用蒸汽造点假云来模仿。如果他们的目的是要使雨停下来，或使天气干燥，他们便避开水，而依赖温热或火，以去掉过多的水气。这种做法并不像有教养的读者们所想像的那样，仅存在于如中澳大利亚或东南非洲某些酷热地区的赤身裸体的居民之中。即使在温暖潮湿的欧洲，在那些外表上已开化的居民中，这类做法也曾经是或仍然是很普遍的。现在我将举些实例来描述这类巫术，其中既有为公众的也有为个人的。

　　例如在俄罗斯德尔普特［即今塔尔图］附近一个村子里，当人们渴望雨水时，三个男人便爬到古圣墓地里的一棵枞树上。一个拿着榔头敲打水桶或水壶以模仿雷鸣，另一个撞击两个燃着的火把使火星飞进以模拟闪电。而被称做祈雨师的第三人则手执一束细树枝从一个容器中沾出水来撒向四面八方。在普罗斯卡村，为了结束干旱，促使甘霖降临，妇人和少女们在夜里光着身子来到村子边界上把水泼到地上。在新几内亚西边一个名叫哈尔马赫拉或基罗罗的大岛上，男巫求雨的方法是把一根特殊的树枝浸在水中，然后挥动滴着水的树枝把地面润湿；在新不列颠，祈雨法师把红的绿的爬藤缠绕在香蕉叶上，用水将它浇湿再埋入土中，然后他嘴里发出模仿下雨的哗哗声。北美的奥马哈印第安人，在谷物因缺雨而干枯时，”神牛社“的成员们便将一只大桶盛满水，围着它跳四次舞，其中一人从桶里啜水并将其喷向空中，使之四处弥漫好像细雾或蒙蒙细雨。然后他举起水桶把水倒在地上，于是跳舞的人都趴下来喝地上的水，弄得满脸是泥，最后他们都把水喷向空中造成雾气腾腾。他们就这样来挽救干枯的庄稼。北美纳奇兹印第安人在春季经常聚在一起，为了他们的庄稼而向男巫师们”购买“好天气。如果需要雨，男巫师们便实行斋戒，然后跳舞。他们嘴里含满水，咬着一根管子，管子头上像喷壶嘴一样钻有小孔，祈雨师们便通过这些小孔把水喷向密布着乌云的那部分天空。如果需要阳光普照，那他就爬到茅屋顶上，拚命挥动双臂以指挥乌云飞往别处。在中安哥里兰［非洲莫桑比克一地区名］，当雨水没有适时降临时，人们便去修缮那座”雨神庙“，清除那里的荒草。首领一面把麦酒倒进一个埋在地里的罐子中，一面诉说：”乔塔大师，您对我们心肠太硬了！您让我们怎么办呢？我们确实要完蛋了！给您的孩子雨水吧！这是我们献给您的麦酒。“然后他们分喝剩下的酒，即便是小孩也得呷一口。接着他们就手持树枝载歌载舞。当他们返回村子时，就会发现由一个老太婆放在路边的一桶水；于是他们就把树枝浸入水中，并高高地挥动它们以便把水珠洒向空中。在这之后就等着雨水从赶来的乌云中降落下来。在上述的行为中我们看到了巫术与宗教的结合：用树枝洒水是纯粹的巫术仪式，而祈祷雨水和奉献麦酒则完全是宗教仪式。在北澳大利亚的马拉部落里，祈雨师来到水池边唱巫歌，然后他用手捧上一些水，吸入口中再喷向四方。接着又把水遍洒全身，再抖落到周围，然后安静地回到帐篷里。

　　人们认为这样一来雨水就会降临；阿拉伯历史学家马克里兹描述了一种阻止下雨的做法，据说哈德拉茅［在今南也门境内］的阿尔卡马尔游牧部落就曾使用过这种方法：他们从某种长在沙漠里的树上砍下一根枝条，把它放在火上，然后向燃烧着的树枝浇水。以此象征暴雨减弱了，宛如那洒在燃烧着的树枝上的水被烧干一样；据说为了相反的目的，曼尼普尔［印度东北部一邦名］的一些东安加米人举行一种类似的仪式，以”产生雨水“。村子里的首领把一支燃烧着的树枝放在一个被烧死者的坟墓上，然后用水浇灭，同时祈祷雨水降临。灭火之水所象征的降雨将在死者的影响下加剧，因为死者既然是被烧死的，则必然渴求降雨来冷却他那烧焦了的躯体，以减轻痛苦。

　　除了阿拉伯人以外，其他人也常使用火作为止雨的手段，比如新不列颠的苏尔卡人把石头先在火中烧红再放入雨水中，或把热灰扔向空中。他们认为由于雨水不愿被炽热的石头或灰烧掉便将很快停下来。特卢固［印度一族］人则把一个裸体小女孩送进雨中，让她手持一根正燃烧的木柴，这是她必须拿着给雨水看的，据认为这样一来就可止住倾注的大雨。在新南威尔士的斯蒂汶斯港，巫医驱除雨水的做法经常是将燃着的柴棍抛到空中，同时大声地喊叫和喷气。在澳大利亚北方的阿努拉部落中，任何人都可用法术止住雨水。方法很简单，只需把一根绿树枝放在火中烤烫，然后再迎风挥击就可以了。

　　澳大利亚中部的迪埃里人，在严重干旱时节，常为他们国度的贫困和自身的半饥饿状况高声哭泣，祈求那些他们称之为”穆拉穆拉“的远祖们赐给他们力量促成一场大雨，他们相信通过”穆拉穆拉“的影响，由于他们或他们邻近部落所举行的巫术仪式，天上的云层可以降下雨水来。他们从云彩里引出雨来的方法是这样的：挖一个长约12英尺，宽为8至10英尺的坑，在坑上用木头和树枝搭好一个圆锥形的小屋。两位据认为从”穆拉穆拉“那儿获得神灵的男巫让一位德高望重的老人用燧石把他们胳臂肘下的皮肤划破，并把血滴在挤坐在小屋中的其他男人身上。与此同时这两位流血的人撒出满把羽毛，一些羽毛就粘在他们那些满是血迹的同胞们身上，而另一些羽毛还飘浮在空中。血被认为可代表雨，而羽毛则代表云。在仪式进行过程中两块大石头被搬来放在小屋中间，它们立在那里是为了收集云和兆示雨。然后那两位被放了血的男巫把这两块石头带往大约10或15英里外的远处，并将它们尽可能高地放在一棵最高的树上，在此同时，其他的男人就收集石膏，把它们敲得粉碎，然后撒到水坑中去。当”穆拉穆拉“看见这一切之后，他就会立即让乌云出现在天空。最后，年轻和年老的男人们就弯腰俯首地像一群公羊一样用头抵撞那座小屋。这样撞进小屋再从小屋的另一端抵撞出来。如此反复直到屋子被撞倒为止。在这样做的时候是不允许用手或胳臂的，只有当屋子只剩下沉重的木柱时，才被允许用手把木头从坑里拉出来。用头去戳破房子象征着穿透乌云，而房子倒塌则象征着雨水降下。同样明显的是：把代表着云彩的两块石头高高地放到树上去的行动，是一种促使真正的乌云升上天空的方法；迪埃里人还认为青年举行割礼时割下的包皮具有很大的降雨魔力，因此部落的”最高议会“总是保存着一小袋包皮备用。它们被精心珍藏，涂以野狗油和氈）蛇油并用羽毛包裹好。当打开这包时，在任何情况下任何女人都不得看见。仪式完成后，其价值已被耗尽，包皮便被埋在地下。当雨真的降临之后，部落中的一些人总要做一次外科手术：用一块尖燧石将手臂和胸划破，并用一块扁平木片轻轻敲打伤口以便流出更多的血，然后把红色的赭土揉进伤口中去，就这样形成一个凸起的伤疤。土著居民们宣称：这样做的理由是，他们因为降了雨而十分高兴，并且雨水和伤疤之间又有着某种联系。显然这种手术并不十分痛苦，因为在手术进行时他们还相互取乐打诨。

　　我们确实看到孩子们拥挤在做手术者的周围，耐心地等着轮到自己，而在做完手术后便跑开去，挺着他们的小胸脯，为雨点打在它上面而高兴得唱起来。当然到第二天他们感到伤口发硬并痛得钻心时便不那么兴高采烈了。在爪哇，有时为盼望雨水来临，便叫两个男人用柔软的鞭子互相鞭打对方的脊梁直到鲜血流淌。血即代表了雨水，而流血无疑将促使雨从天而降。在阿比西尼亚的爱格霍地区，人们为了求得雨水，习惯于在每年1月发动一场为期一周的、村落与村落之间的血腥械斗。曼涅力克皇帝在一些年前曾废除了这个习俗，然而当次年雨水不足而大众呼声又如此之高时，皇帝便不得不让步而允许恢复那种残杀搏斗，但每年只许有两天。描述这种习俗的那位作者认为：在这种场合所流的血是作为一种牺牲奉献给管雨的神灵的。但也可能如同澳大利亚人、爪哇人所行的仪式那样，流血是模拟下雨。贝尔［古代闪族人的繁殖之神，后为主神。］的先知们为了求雨而用刀子在自己身上拉开口子直到鲜血流淌的做法，可能也是基于同样的巫术原则。

　　人们广泛相信孪生的孩子对自然、特别是对雨水和天气具有奇异的魔力。这种古怪的迷信在英属哥伦比亚的一些印第安部落中相当流行，并使他们常常强加给双生子的父母以某些奇怪的限制或禁忌，尽管那些限制的确切意义常是含糊不清的。比如英属哥伦比亚的齐姆西印第安人相信孪生子控制着气候，因而他们对着风雨祈祷说：”你们这些孪生子的气息，请安静下来吧！“再者，他们还相信孪生子的愿望总是能实现的，因而人们害怕孪生子，以为他们可以随意伤害他们仇恨的人。他们还被认为可以召来鲑鱼、”奥拉琴鱼“或叫”烛鱼“，因而他们被人们赋予意为”致富“的美名。根据英属哥伦比亚的夸扣特尔印第安人的观点，孪生子是由鲑鱼变来的，因而孪生子是不能走近水边的，否则他们将重新变成鱼类。他们在孩童时代，可以用手随意召来风，可以使天气变好或变坏，还可摇晃一个嘎嘎作响的木器来祛除疾病。英属哥伦比亚的努特卡印第安人也相信孪生子和鲑鱼有着某种关系，因此在他们那里孪生子不得捕捉鲑鱼、不能吃它，甚至不许用手拿新鲜鲑鱼。孪生子们能使得天气变好或变坏，也能够促使雨水降临。办法是先涂黑他们的脸再用水洗净，这可能表示雨水从黑云中滴落下来；舒什瓦普印第安人和汤普森印第安人一样，都把孪生子和灰熊联想在一起，都称孪生子为”年轻的灰熊“。据他们看，孪生子终生赋有超自然的力量，他们特别具有控夸扣特尔印第安人认为孪生子是由鲑鱼变来的，出于对孪生子终身具有超自然力量的崇拜，夸扣特尔人在身上纹有鲑鱼图案，企图借此获得一些超自然的力量。

　　制天气好坏的本领：他们从桶里把水泼向天空可促成降雨；摇动一小块被绳子栓在棍子上的扁平木片可促成晴天；将羽绒撒在云杉的树枝尖上可掀起风暴。

　　认为孪生子具有这种影响天气能力的还有巴龙加人。他们是居住在东南非洲迪拉果阿湾的班图黑人部落之一。他们赠予生下孪生子的女人以”泰洛“（即苍天）的名称，而称孪生子为”苍天之子“。例如，当地本应在九十月份来临的暴风雨竟没有来，而一场干旱以其灾难前景威胁着人们，太阳在无云的天空上整整半年照射着大地，整个自然界因此而枯萎烧灼。大家都渴望南非春天那益人的雨水，这时，妇女们便通过举行各种仪式，给予焦枯的大地以久盼的甘露。她们脱光身上所有的衣服，只穿紧身衣褡，戴着草做的头饰或着一种特殊的蔓草叶编成的短裙。打扮好之后，便怪声呼叫，唱着猥亵的歌，从一口”井“走到另一口”井“，将堆积在其中的泥土和污垢清理干净。那些被称之为井的仅仅是沙地上的一个洞，其中有那么点混浊腐败的死水而已。妇女们还得去修缮她们的一位生过孪生子的女友的房子，而且必须带着一小瓶水，用水把她全身浇湿。然后她们便高唱着猥亵的歌，跳着放荡的舞扬长而去。任何男人都不得观看这些只用树叶遮身、四处巡回的女人。如果她们正好碰到一个男人，她们便抓伤他并将他猛推到一边去。在她们清洗完水井之后，还必须到圣林里的祖先们的墓地，把水浇到坟上。他们也经常根据男巫的吩咐去给孪生子的坟上浇水。她们认为孪生子的坟墓应当经常保持潮湿。正由于这个缘故，孪生子通常被埋在湖水附近。如果所有一切求雨的努力都终归无效时，她们会记起某孪生子乃是埋在山边的旱地上的。在这种情况下男巫就会说：”怪不得天空如火在燃烧，把他的尸体取出来，在湖岸边为他另掘个坟墓吧。“他的命令将立即被执行，大家认为这是唯一可以求得雨水的办法了。

　　以上这些事实有力地证实了奥尔登伯格教授曾经做出的一个解释。他所阐述的是婆罗门教徒在学习古印度的”娑摩吠陀“［古印度亚尔耶民族的赞歌四吠陀之一。吠陀是印度婆罗门教印度教最古的经典，主要是对神的赞歌、祭词、咒词等。最古的四部吠陀本集为：《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》和《阿闼吠陀》。］

　　赞歌集中一首特别赞歌时所必须遵守的规则。这首名为”萨克瓦里“的赞歌据信体现了因陀罗［一译帝释天或释提桓因，本为雷雨之神。佛教当时之最高神，与梵天并称。又为护法之神。］

　　的武器——雷电的威力。由于这种威力的可怕与危险，对它是这样来进行管制的：意欲掌握雷雨之神的勇敢精神的学生，必须远离他的同伴，从村庄隐退到森林中，在那里住上一段时间，时间的长短是可变的，从一年到十二年，这要根据不同的权威大师的指示而定。在这期间他还必须遵守某些生活规则。比如：必须一天三次去接触水，必须穿黑色外衣和吃黑色的食物；下雨时他不得找地方躲雨，而必须坐在雨中，并且说：”水就是萨克瓦里之歌“；闪电时，他得说：”那正像萨克瓦里之歌“。雷鸣时他应说：”伟大的主发出了巨响“；凡遇溪水或小河，他必须涉水过去，除非他的生命垂危决不许可坐船。即使在船上也必须保证他能接触到水。因为常言说道：”水里有着萨克瓦里之歌所赞颂的神力“；当最后他被允许去学习这首歌时，他必须把双手浸入盛在桶里的水中，在那水里放有各种植物。如果一个人能够按照这些箴言行事，据说雨神帕尔詹亚就会根据他的意愿及时送去雨水。显然，正如奥尔登柏格教授精辟地指出的：”所有这些规则都是为了促使这位印度教徒和水联系在一起，使他成为水神的伙伴并保护它不受其害。“黑色的外衣和黑色的食物也具有同样的象征意义：任何人想起那用奉献黑色的牺牲去求雨的情景时，都相信它们是象征着雨云。”它是黑色的，因为那正是雨的本质。“另外一种求雨的咒文说得更加明白：”他穿上一件镶黑边的黑外套，因为黑色就是雨的本质。“所以我们可以设想：在这里，在吠陀学派的思想和习惯范围内，曾经保留了最远古的巫术仪式。那是为了替他们自己培养降雨师，并要他为此而献身。

　　有趣的是，凡是不希望有太多雨水的地方，原始巫术的推理总是要求气象巫师举行与求雨的仪式正恰相反的法术仪式。在爪哇这个位于赤道的岛上，丰富的蔬菜表明那里雨水充足。祈雨是很少见的，但防雨的仪式却并不稀罕。某个人如要在雨季设盛宴招待很多客人，他就去求气象巫师”顶住那可能下降的雨云“。如巫师同意行使他的专门权力，在其主顾离去之后，就立即根据防雨措施施行其法术。他必须斋戒，既不得饮水也不得沐浴，他所要吃的少量食物必须干嚼，无论如何他也不能接触水。而在主顾那一方，他自己和他的仆人们，不管男性或女性，直到宴会结束都既不得洗衣服也不得洗澡，而且在此期间都必须严格节欲。在宴席快要开始之前，气象师让自己坐在他寝室里的一张新席子上，面对一盏小油灯，念诵下列祷词或咒语：”祖父和祖母斯洛科尔（这个名字似乎是随意取的，有时也用其他名字），回到你的故乡去吧，阿克马特就是你的故乡。放下你的水桶，紧紧地盖好它，别掉出一滴水。“当他念诵这些祷词时，他的脸朝天上望着，同时还点起香火。同样，在印尼托拉杰人那里，司雨巫师的专门职业就是赶走雨水，因而不论在履行职务之前之后或在履行职务当时，他都要小心翼翼地躲开水。他不能沐浴，拿食物吃的手不能洗，除了棕榈酒外不喝任何别的饮料。而如果要过河他必须小心不踩到水中。在为执行任务做好准备之后，便在村外一块稻田里给自己建造一间小屋，在那儿他燃起一小堆火，而这堆火是决不能让它熄灭的。他在火中燃烧各种据认为具有驱雨特性的树木，并向着雨云迫近的方向吹气。此时他手中还拿着一袋树叶或树皮，据认为它们也具有某种驱散乌云的效能。其所以有这种效能不是由于其化学成分而是由于它们的名称里有一些干燥性或挥发性的含义。如果在他施行巫术之时，天空竟出现乌云，他就把石灰放在掌心里向着乌云吹去。石灰，由于它是如此干燥，很明显适于用来驱散含有水气的乌云。若以后又需雨水，他只要把水浇在他那堆火上，立即就会大雨滂沱。

　　读者可以看到爪哇人和托拉杰人所采用的防雨仪式与印度人的求雨仪式正恰相反，印度的巫师被命令每天必须三次接触水，任何特殊情况也不例外；而爪哇人和托拉杰人的男巫却绝对不能碰水；印度的巫师必须外出住在森林中，甚至下雨时也不得躲避，而爪哇和托拉杰的男巫则应坐在一间小屋或茅屋中，一个是用其身体来接受雨水，极为谦恭地提及水，以表示其对水的感情，而另一个则点一盏灯或燃一堆火以表示尽其可能来赶走雨水。然而上述三种行为的原则却完全相同。他们各自都是以一种幼稚的假想去使自己所做的事和他所希望产生的现象一致起来。仍是那种古老的谬误，即果必同因：如果你想使天气有雨，你自己就必须浇湿；如果你想使天气无雨，你自己必须保持干燥。

　　目前，在东南欧还可看到的为求雨而施行的仪式，不仅在其一般的思路上与过去的相同，甚至其细节上也与迪拉果阿湾巴龙加人求雨的做法相似，在塞萨利和马其顿的希腊人那里，当干旱延续了很久之后，他们通常送一队小孩周游附近所有的水井和水泉。在队前走着一位戴花的小女孩，她的同伴们每一次停在水边时都要把她浇透，同时唱着一首祷歌，它的一部分歌词如下：

　　准备好所有的甘露，来滋润一切生灵。绿了森林和大路，全靠上苍的恩助。啊，我的上帝！愿我们平原上，有霏霏细雨降临，让葡萄鲜花怒放，让田野果实盈盈。使谷粒硕大饱满，家家都富裕殷实。

　　在干旱之时，塞尔维亚人将一个少女的衣服脱光，将她从头到脚用野草、香草和鲜花穿戴起来，甚至在她的脸上罩着一个用新鲜的绿色植物编成的面罩。这样化装之后，就称她为杜多娜，让她在一队女孩的伴随下走过村庄。她们在每所房子前面都停下来。女孩们在杜多娜四周围成一个圆圈并唱着一支名叫杜多娜的歌曲，杜多娜自己则不断地旋转跳舞，这时那家的主妇便将一桶水泼往她全身，在那些歌曲之中有一首是这样唱的：

　　我们走过这座村庄，云彩在天上飘荡。我们快快走呀！云彩却更快飞扬。它们已追过我们了，淋湿了葡萄和谷秧！

　　在印度的浦那需要求雨时，男孩们便把他们的一个伙伴的衣服脱光，用树叶把他穿戴起来并给予他”雨皇“的称号。然后他们绕着村子里的每座房子走。每一家的主人或主妇就给”雨皇“浇水，并给这个队伍以不同的食物。在这样访问了所有各家之后，便剥去”雨皇“的树叶袍子，用他们所收集到的食物举行一次盛宴。

　　在俄罗斯西部和南部的一些地方，沐浴被作为一种求雨巫术来施行。有时，在教堂做完礼拜之后，穿着长袍的牧师会被他的教民们摔倒在地上，人们用水把他全身浸透；有时是成群的女人在”施洗礼约翰“日穿着衣服集体沐浴，同时她们还将草木制作的人像（据说是代表这位圣徒的模型）浸入水中。在库尔斯克（南俄罗斯的一个州），当十分需要雨水时，女人们就去抓住一个路过的陌生人，并将他扔到河中或者从头到脚将他浇湿。后面我们还将看到类似的情况：一个陌生的过路人经常被当作一个精灵或某些自然权威的化身来对待。在一份官方报告中记载着：1790年的一次旱灾期间，斯克洛兹和韦堡兹的农民们集中了所有的女人，并强迫她们去沐浴以求苍天降下雨水。亚美尼亚有一种求雨巫术，是将一位牧师的妻子扔进水中，把她浸透。北非的阿拉伯人把一位献身于神的人投入河中作为清除旱灾的一种补救方法，不管他愿意与否，在明纳哈萨（印尼北西利伯岛的一个省），祭司进行沐浴作为一种求雨巫术。在中西利伯岛，当长时间不下雨、稻茎开始枯萎的时候，许多村民特别是小伙子，跑到一条邻近的溪水中去互相泼水，高声喧嚷，或用竹管互相喷水。有时还用手拍打水面，或把一个翻转过来的葫芦放在水面上，用手指敲击出声来以模拟一场大雨倾泻而下的音响。

　　有时还认为妇女们拉犁或假装拉犁可以使天下雨。高加索的普沙夫人和切夫苏尔人，当出现旱灾时就举行一种叫做”耕雨“的仪式。仪式是这样的