,不愿为小为弱为雌,而我却要为小为弱为雌,这也是所谓的"无为".

　　老子的"无为"可以这样来理解:首先指没有目的、没有意志的思想和行为,这主要就是自己而言的;其次就是不勉强而为,不勉强自己,也不勉强他人."无为",不是无所作为,而是要大有所为,只不过要过滤掉一己之"私"的部分:"私意不得入公道,嗜欲不得枉正术,循理而举事,因资而立功."

　　本章中的"朴",是宇宙无形无象、恍惚杳冥的状态,是一种得"道"的境界.因为一切都能顺其自然,于是就会像天地一样没有生死,没有烦恼,不受物欲牵引,不被浮名诱惑.这就是大智慧.达到这种状态,就能没有东西能牵绊你的心.因为心不受牵绊了,意志就自由了,从而没有什么使你恐惧,没有什么妨碍你前进,从而使生命得以永恒.在发展的过程中如果有邪念、贪欲侵入,就可以用这种淳朴之道,让自己清醒.

　　在治国方面,如果王侯放弃个人的意志,不再妄加干涉,人民自然会按照需要,发展生产,安居乐业,从而就达到了"无为而无不为"的状态.

　　一心想着有为,结果总是达不到目的.只有用无为之心对待事情,才能无不为.这就是王夫之《老子衍》所揭示的,"以为无用,而有用居然矣;以为有用,而无用居然矣".所谓的无不为,就是任万物自为,自然循道就可"无不为"了.

　　"无为而无不为",这是大道发挥作用的方式.天道如此运行,如果推衍至社会政治领域,王侯等当遵守这一原则,让百姓自然化育.由此,老子强调人应当"静"而非"动",人心应当"不欲"而非贪念.