尽之意也。无象，谓之大象。大象无形，而能入众形，有形者无

不归。圣人执无我以御天下，故天下莫不往，以其与物同体也。万物恃之以生，故无往

而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而无不安。物物相忘而

无竞，故无不平。暖然如春，故无不泰。此所谓万物宾，而天地合，人民和，故圣人终

不为大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然无味，无可欲也。若夫乐之于耳

，饵之于口，皆有味而可欲者。若张之于途，虽过客亦止之。然虽暂止，而不能久留，

以其用之有尽，盖不常也。若夫道之出口，则淡乎无味，不若饵之可欲。视之不足见，

听之不足闻，不若乐之可欲。此可名于小。然而其体真常，故用之不可既。既，尽也。

故可名为大。此大象之譬，以譬人君苟能执大象以御天下，恬淡无为。虽无声色以悦天

下之耳目。无货利以悦天下之心志。而天下归往乐推而不厌。此所谓万物归焉而不为主

，可名为大也。如此用之，岂有尽耶。

　　将欲翕之、必固张之。将欲弱之、必固强之。将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必

固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器、不可以示人。

　　【注】此言物势之自然，而人不能察，教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反

。譬夫日之将昃，必盛赫。月之将缺，必极盈。灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也

。故固张者，翕之象也。固强者，弱之萌也。固兴者，废之机也。固与者，夺之兆也。

天时人事，物理自然。第人所遇而不测识，故曰微明。斯盖柔弱胜刚强之义耳。譬夫渊

为鱼之利处，但可潜形而不可脱。脱则块然无能为。柔弱为国之利器，人主但可恭默自

处，不可揭示于人。示人则致敌而招侮，将反见其不利也。夫是之谓微明。世之观此章

，皆谓老子用机智，大非本指。盖老子所以观天之道，执天之行是已。殆非机智之端也

。

　　道常、无为、而无不为。侯王若能守、万物将自化。化而欲作、吾将镇之以无名之

朴。无名之朴、亦将不欲。不欲以静、天下将自正。

　　【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常无为而无不为，故侯王但能守之者，而

万物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理极则弊生。且而物之始化也皆无

欲。化久而信衰情凿，其流必至于欲心复作。当其欲作，是在人君善救其弊者，必将镇

之以无名之朴，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，则不济耳。然无名之朴，虽能窒

欲，若执此而不化，又将为动源矣。譬夫以药治病，病去而药不忘，则执药成病。故云

无名之朴，亦将不欲。此亦不欲，则可专以静而制群动，无敢作者。故云天下将自正。

自正者，谓不待正而自正矣。镇，犹压也。如石压草，非不生也。盖以无名之朴，镇压

之而已。若欲朴之心，亦是欲机未绝。是须以静制之，其机自息。机息则心定，而天下

自正矣。故虽无名之朴，可用而不可执，况有名乎。