《传灯录》说：“如不了解心即是佛，那真是骑驴而觅驴。”又说：“参禅有两个病，一相是骑驴而觅驴，一个是骑驴而不肯下驴。”《涅盘经》也说：“一切众生皆是佛性。”而马祖禅师更说：“即心即佛。”可见佛无须外求，因为就在自己心中，人人内心都有佛并不自知而向心外去求，这就已经骑在驴身上还要向外去找驴。至于说到禅病，就是无论如何坐禅也不能了悟，这种人就称为“不了禅师”。

　　七三、以冷情当事，如汤之消雪

　　权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻，如蝇竟血；是非蜂起，得失猬尖，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。

　　［译文］

　　有权势的达官贵人，象龙飞一般表现气概威武；有力量的英雄好汉，象虎奔一般打斗一决胜负。其实这种种情形如果冷眼旁观，就如同蚂蚁被膻腥味道引诱在一起，也像苍蝇为争食血腹聚集在一起，同样都是看了令人感到万分恶心的局面。是非成败就宛如群蜂飞舞一般纷乱，穷通得失就宛如刺猬竖起的毛钍一样密集，其实这种情景如果用冷静头脑来观察，就如同金属熔液注入了模型自然冷却，又如同雪花碰到热汤自然立刻会融化。

　　［评语］

　　所谓龙争虎斗，就儒家观之都是涂炭生灵的不义之战，所以《孟子》〈尽心〉有这样一段记载；“不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱。公孙丑曰：何谓也？梁惠王以土地之故，靡烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其爱也。”而扬慎在“临江仙”一词所说的“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，古今多少事，都付笑谈中”最能说明这种道理。

　　七四、彻见真性，自达圣境

　　羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷由于性真，觉吾生之可乐。知其可哀则尘情立破，知其可乐，则圣境自臻。

　　［译文］

　　一个终日被物欲所困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；只有留恋于纯真本性的人，才会发觉生命的真正可爱。明白受物欲困扰的悲哀之后，世俗的情怀就可以立刻消除；明白留恋于真挚本性的欢乐，圣贤的清高境界自然到来。

　　［评语］

　　孟子所说的：“役物而不役于物”，和老子所说的“人之大患在吾有身，及吾无身则吾有何患”，就是说明我们连自身都可以牺牲放弃，当然也就不会受一切外物的困扰了。佛教的精义就是在于消除人的烦恼，因此佛家才苦口婆心劝世人要彻悟自己真性上多下功夫。所谓真性就是天理，人能去人欲存天理就能明心见性，也就是佛家所说的即见如来，进而达到园证无生的境界，所以禅宗才说：“悟了等于未悟”。

　　七五、心月开朗，水月无碍

　　胸中即无斗点物欲，己如雪消炉焰水消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。

　　［译文］

　　一个人心中假如没有丝毫物质欲望，那就象炉火化雪阳光化冰一般快速；一个人假如能把眼光看得远一些，面前自然会呈现一片空旷开朗景象，宛如皓月当空月光倒影在水中一般宁静。

　　［评语］

　　宋代大儒周敦颐说：“无欲则静，静则明。”诸葛亮也说：“宁静以致远，淡泊以明志。”陶觉又说：“非遣其欲其心不静，必澄其心而神自清。”所有这些都说明了一点，就是一个人只要欲望淡泊便能心情轻松，心情轻松就有如“月在青天影在波”，这样既能明心见性而不能通达事理。反之如果欲望太过强烈，心神就会受物欲蒙蔽，以致头脑昏聩而不明事理。

　　七六、野趣丰处，诗兴自涌

　　诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。

　　［译文］

　　诗的灵感应在寂寞的原野上出现，当文思奔放诗性大发时，连周围广大的山林也感染上了诗意；大自然的情趣充塞山水之间，当独自漫步在湖边时，清澈的水面映着层层山峰，那种景色能令人陶醉。

　　［评语］

　　唐相国郑綮善于作诗，某日有人问他说：“相国最近可有新作吗？”他回答说：“诗兴在灞桥风雪中驴子背上！”又唐代诗人贺知章，天宝年间作梦游天宫，因为有所感悟而毅然作了道士，告老还乡自建“千秋观”，并请求朝廷把周宫湖方圆几万顷的水塘拨给他作放生池，于是唐玄宗就下诏赐他“镜湖”“剡川”两曲。这里所说的“诗思在灞陵桥上，野兴在镜湖曲边，”就是指郑綮跟贺知章的故事而言。诚如郑綮所说：诗歌的灵感不生于琼林玉宇的庙堂之中，而是发自风雪之日的骑驴过灞桥之处；诗情雅兴不在于富贵显达，而在于超尘脱俗。

　　七七、见微知著，守正待时

　　伏久者飞必高，开先者谢独早。知此，可以免蹭蹬之忧，可以消躁急之念。

　　［译文］

　　一只隐伏很多的鸟，一旦飞起来必能飞得很高，一棵开得很早的花木，等到凋谢时必然凋谢得很快。人只要能明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧虑，也可以消除急于求取功名利禄的念头。

　　［评语］

　　孟子劝人应抱“穷则独善其身，达则兼济天下”的处世态度，所以心事都应容忍等待时机，绝对不可灰心丧志，因为一个能“独善其身”的人，就无法“兼济天下”。宋江在《水浒传》中吟了一首“西江月”词说：“自幼曾攻经史，成长亦有权谋，恰如猛虎卧荒邱（丘），潜伏爪牙忍受。不幸刺文双颊，那堪配在江洲？他年若得报冤仇，血染浔阳江口！”另外他又写了一首“西江月”说：“心在山东身在吴，飘蓬江海漫嗟呼（吁）；他时若遂凌云志，敢笑黄巢不丈夫。”这者说明了“见微知著，守正待时”的道理。

　　七八、森罗万象，梦幻泡影

　　树木至归根，而后知华萼枝味之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛之无益。

　　［译文］

　　树木每当到了冬天就落叶归根化为腐土，这时人才明白茂盛的枝叶鲜艳的花朵只不过是一时的荣华；人一直到死后进入棺材，这时才知道女钱财毫无用处。

　　［评语］

　　天有春夏秋冬，人有生老病死。花草树木一旦到了秋天，就受寒霜侵袭而枝叶凋零，这恰如人到了中老年就逐渐接近人生的尽头，所以俗语才有“月过十五光明少，人到中年无后成”。人生即使享尽荣华富贵，也只不过是短短的数十寒暑，等到盖棺之后才知道子女玉帛并不用处，因此古人才有“儿孙自有儿孙福，不给儿孙做牛马”的说法。

　　七九、在世出世，真空不空

　　真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！

　　［译文］

　　不受任何事物的迷惑保留一片纯真，然而心中又无法排除所有物象。例如执拗于某种形象之上虽然不能得到真理，不过破除所有形象仍然不能得到真理，请问释迦牟尼佛要如何解释？置身于世欲又想超脱世欲，而拼命追求物欲又是痛苦，然而断绝一切欲望也是痛苦，如何应付痛苦就只凭自己的修行了。

　　［评语］

　　《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相的所以历然显现，实在是因为各种因缘而显现的色相，原来根本没有实体。例如房屋是用土木竹石构成的，本来根本没有所谓“屋”的实体。我们人类的身体也如此，人生本来是由地火水风构成，地水火风一旦分散身体就立刻消亡，这不就是空迹象了吗？因此才有“色即是空”。但是从另一方面来看，屋和身虽然是空的，可是显现在眼前的却是屋和肉，又怎能说它是空而无有呢？所以才又说“空即是色”。如此循环下去，万有都是空，空也就是万有。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当的加以应用，但是空和有最容易偏于一端。所谓真空并非离开有的空，而是“色即是空”的空。执着于万物的形相，而认为有其实体的当然跟真理不相契合，但是如果破形相而坠入虚无的偏空，也是违背了真理。反之如果偏于空和有的任何一方，就都算是违背真理的邪见。然而世尊对这个问题持如何意见呢？问题的答案就是“在世而超世”，这乃是佛教中的最上乘教义。而放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己由浅入深而悟得此真理。

　　八Ｏ、欲望虽有尊卑，

　　　　　贪争并无二致

　　烈士让千乘，今夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔餮，分位霄壤也，而焦思何异焦声。

　　［译文］

　　一个重视道义的人，能把千辆兵车的大国拱手让人；一个贪百无厌的人，连一分钱也要争个你死我活。就人的品德来说真是有天渊之别，但是一个重视道义的人喜欢沽名钓誉，和一个贪得无厌的人喜爱金钱，两者的本质上并没有什么不同。当皇帝统治的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，就地位而言确实有天渊之别，但是当皇帝的苦心焦思，和当乞丐的沿门乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？

　　［评语］

　　我们常见富商大贾，身兼几家大公司的负责人，拥有众多关系企业，想来生活一定很幸福，我们又看到一些穷苦人家，往往为了些许金钱急得团团转，甚至为一日三餐而发愁，想来生活一定很痛苦。其实不然，富商巨贾有富商巨贾的痛苦，他所愁的是几十亿的周转金，所担心的是几家大公司的兴衰；而穷人有穷人的痛苦，他所愁的是一日三餐有无，两者苦性质与程度完全相同。同理好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人之品质较高，其实两者本质完全相同，对人群所造成的困扰也毫无二致，所以孟子才说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”这意思也就是说；“一个喜欢沽名钓誉的人，只要是满足他这种欲望的对象，他就能把拥有千辆兵车的大国拱手让人；反之假如不是一个喜欢沽名钓誉的人，或不是满足他这种欲望的对象，即使吃他一竹篮饭和一木碗汤他也会表现在脸色上。”

　　八一、毁誉褒贬，一任世情

　　饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。

　　［译文］

　　一个饱经风霜尝尽人间酸甜苦辣的人，不管人情冷暖或世态炎凉的如何反复变化，都懒得再睁开眼睛去过问其中的是非；一个看透了人情世故的人，对于世间的一切毁谤赞誉都无动于衷，不论人们对他呼牛唤马一般的吆喝，他都会若无其事的点点而已。

　　［评语］

　　在国史上，以苏秦的故事最能看出“人情冷暖，世态炎凉”的道理，据《战国策》〈苏秦以连横说秦〉一文说：“说秦王书十上而说不行，黑貂之裘敝，黄金百斤尽，资用乏绝，去秦而归，赢縢履蹻。负书担囊，形容枯槁，面目黧黑，状有愧色，归至家，妻不下纴，嫂不为炊，父母不与言，苏秦喟然叹曰：‘妻不以我为夫，嫂不以我为叔，父母不以我为子，是皆秦之罪也。’乃夜发书，陈箧数十，得‘太公阴符’之谋，伏面诵之。简练以为揣摩。读书欲睡引锥自刺其股，血流至足曰：‘安有说人主不能出其金玉锦绣取卿相之尊者乎？’期年揣摩成曰：‘此真可以说当世之君矣。’于是乃摩燕乌集阙，见说赵王于华屋之下，抵掌而谈，赵王大悦，封为武安君，受相印，革车百乘，锦绣千纯，白璧百双，黄金万镒，以随其后……路过洛阳，父母闻之，清宫除道，张乐设饮，郊外迎三十里，妻侧目而视，侧耳而听，嫂蛇行匍伏，四拜自跪而谢，苏秦曰：‘嫂何前倨而后卑也？’嫂曰：‘以季子位尊而多金。’苏秦曰：‘嗟乎！贫穷则父母不子，富贵则亲戚畏惧，人生世上势位富厚尽可以忽乎哉？’”

　　八二、不为念想囚系，

　　　　　凡事皆要随缘

　　今人专求无念而终不可无，只是前念不滞后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。

　　［译文］

　　如今的人一心想要作到心中没有杂念，可是却又始终作不到。其实只要使以前的旧念头不存心中，对于未来的事情也不必去忧虑它，只要把握现实把目前的事作好，自然就会使杂念慢慢消除。

　　［评语］

　　我们常看到某些人，一旦生活不如意就怨天尤人，懊悔过去，不满现实，梦想将来。其实我们只要能抱“检讨（忘怀）过去，把握（满足）现实，策划（创造）未来”的态度，自然就能达到“不为念想囚系，凡事皆随缘”的境界。

　　八三、自然得真机，造作减趣味

　　意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉！其言之也。

　　［译文］

　　事情偶然合乎己意就是最佳境界，东西出于天然才能看出造物者的天工；假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味，所以白居易的诗说：“意念听任无为才能使身心舒畅，风要起于自然才能感到凉爽。”这两句诗真是值得玩味的至理名言。

　　［评语］

　　我们在日常生活里都有一种体会，总感觉电扇和冷气的凉，都远不如自然凉风来得舒服，因为电扇和冷气是人工的，而自然凉风是自然的，所以俗谚才有“扇扇子不如自来风”。最好是不要违反自然，一旦违反自然美也会变成丑。

　　八四、彻见自性，不必谈禅

　　性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。

　　［译文］

　　凡是个本性纯真的人饿了就吃渴了就喝，全都为增进身心健康；凡是一个心地沉迷物欲的人，即使整天讨论佛理，研究禅学，也不过是卖弄教学而毫无益处。

　　［评语］

　　一人真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质。例如颜渊“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的安贫乐道精神，就是表面生活虽然很清苦，实际精神却极为快乐。又如梁武帝萧衍虽然平日吃斋念佛，而且三舍其身于同泰寺出家，可是由于他沉迷于权力和声色物欲太深，所以最后终于遭侯景之乱而饿死台城。

　　八五、心境恬淡，绝虑忘忧

　　人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。

　　［译文］

　　人只要在内心维持一种真实的境界，根本不需要美妙音乐来调剂生活就会自然感到舒适愉快，同时也不需要烹茶就能使满室飘散着清香之气。只要能使心中有真实感受，而且思想纯洁意境空灵，就会忘却一切烦恼超脱形骸之外，如此才能使自己悠哉游哉的生活在乐趣中。

　　［评语］

　　佛家说“万物均有佛性”，意思就是万物之性与天性合一。人心都有一个真境，也就是人心都本乎天道。这一真境并非能从音乐中求得，而是从恬淡愉快生活中自然得来；也不是从香烟茗茶中得来，而是从清静芬芳中自然产生。我们假如想要游于这种妙境中，就必须先使本身的内心清净。老庄所说的清净无为，以及古人所讲的放浪形骸之外，就都是优游这一妙境的法门。何况我们参禅的第一步入门工作，也要绝对断绝名利和物欲，然后才能使我们内心出现真如之性。

　　八六、真不离幻，雅不离俗

　　金自矿出，玉从石生，非幻无以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。

　　［译文］

　　黄金是从矿山中挖出来的，美玉是从石头中产生的，可见不经过虚幻变化就不能得到真悟；道理是从杯酒中悟出来的，神仙也许能在声色场中邂逅，可见即使是高雅之士也摆脱不了世俗情欲。

　　［评语］

　　矿砂不经冶炼不能成为黄金，矿石不经琢磨不能成为美玉，同理人不经过历练也不能成为完人，但是黄金的所以能成为黄金，美玉的所以能成为美玉，是因为在先天上都具有黄金和美玉的本质。同理人的所以会成为人，也是因为在先天上具有人的本性与气质。反之假如一个人缺乏这种人生本性气质，即使读万卷书行万里路也跟禽兽相差无几。

　　八七、凡俗差别观，道心一体观

　　天地中万物，人伦中万事，世界中万物，以俗眼观纷纷各异，以道眼观种种是常，何须分别何须取舍？

　　［译文］

　　天地间的万物，人与人之间的错综复杂的感情，以及世界上每天所发生的种种事体，如果用世俗眼光去观察，变幻不定令人头昏目眩，如果用超越世俗的眼光去观察，在本质上却是永恒不变的。可见不论对人对物或对事，只要能一本大公无私的平等态度去对待，又何必要有分别跟取舍呢？

　　［评语］

　　曾子所著的《大学》一书，是专谈人生哲学中修养心性的工夫，并且给修养心性订出一套严整的程序，告诉世人修养心性必须从定字入手。因为精神稳定情绪才能均衡，情绪均衡才能心静，心静才能心安，心安才能思考，思考才能有心得，可见定、静、安、虑、得乃是一套科学修养方法。

　　八八、布茅蔬淡，颐养天和

　　神酣布被窝中，得天地冲和之气；味足藜羹饭后，识人生淡泊之真。

　　［译文］

　　能在粗布被窝中睡的很香甜的人，才能得到大自然的谦和之气；吃粗茶淡饭能吃得很香甜的人，才能领悟出恬淡生活的真正乐趣。

　　［评语］

　　人生的真正快乐在于求得精神上的愉快，所以孔子才说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。”日本大汉学家赖山阳也有“木梯衾里亦生春”的说法。同理吃东西也是如此，不一定美酒佳肴才有真味，所以古人才说：“真味在藜羹”，可见只要心情愉快即使吃粗茶淡饭，也能体会出人生的真正乐趣。

　　八九、了心悟性，俗即是僧

　　缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。不然纵一琴一鹤一花一卉，嗜好虽清魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫。

　　［译文］

　　一个人是否能摆脱烦恼的困扰，完全在于自己意志的掌握，只要你内心清净了无杂念介入，即使生活在屠宰场或饮食店中也觉得是一片净土。反之即使你手持一琴一鹤，而且室内屋里外摆满了名花奇卉，假如你内心不能安静苦恼仍然会困扰你。所以佛家说：“能摆脱尘世的困扰就等于到达真实境界，否则即使身穿袈裟住在僧院里却和俗人没什么区别。”这当然是一句至理名言。

　　［评语］

　　无论陷入俗世的烦恼，或是解脱这种烦恼而得到快乐，其关键都在于自发一念之间。只要自己能大彻大悟，即使是置身于屠宰场，也跟住在极乐净土上一般。例如文殊菩萨，就曾在酒肆和妓院中宏扬大乘佛法教化众生，但是他本人却没有丝毫破戒和不净邪念。

　　九Ｏ、断绝思虑，光风霁月

　　斗室中万虑都捐，说甚画栋飞云珠帘卷雨；三杯后一真自得，唯知素琴横月短笛吟风。

　　［译文］

　　虽说住在狭窄的简陋房屋之中，可是世间的一切忧愁烦恼全都消除，还奢望什么雕梁画栋飞檐入云的高楼大厦，当然也更不必贪图珍珠穿成的帘子像雨珠那般玲珑的豪华设备；一旦三杯老酒下肚之后，就使胸中出现一片属于纯真本性的真情，这时只知道月下弹琴和面对清风吹笛，自然会别有一番雅趣。

　　［评语］

　　唐代诗人刘禹锡有一篇《陋室铭》最能描写“斗室中万虑都捐”的情景：“山不在高，有仙则句；水不在深，有龙则灵，斯是陋室，惟吾得馨。苔痕上阶绿，草色入帘青；谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴、阅‘金经’，无丝竹之乱耳，无案牍之劳形，南阳诸葛庐，西蜀子云亭，孔子云：‘何陋之有’？”

　　九一、机神触事，应物而发

　　万籁寂寥中，忽闻一鸟弄声，便唤起许多幽趣；万卉摧剥后，忽见一枝擢秀，便触动无限生机。可见天性未常枯槁，机神最宜触发。

　　［译文］

　　当大自然的一切声音都归于寂静时，忽然听到一阵悦耳的鸟叫声，就会给你引起很多深远的雅趣；当深秋季节所有花草都凋谢枯黄之后，忽然看见其中有一棵挺拔的花草屹立无恙，就会引发你无限生机。可见万物的本性并不会完全枯萎，因为它那生命活力随时都会乘机发动。

　　［评语］

　　常言道“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，人在一生中往往遇到一些事情自己认为已经绝望，可是又绝处逢生而使事情有了转机，可见天无绝人之路，只要有坚强的意志，无比的信心，到最后总会有成功希望的。至于说到“忽闻一鸟弄声”，可从古人“鸟鸣山更幽”的情景来体会其中的情趣。

　　九二、操持身心，收放自如

　　白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂，唯善操心者，把柄在手，收放自如。

　　［译文］

　　白居易的诗说：“凡事不如都放心大胆去作，至于成功失败一切听凭天意。”晁补之的诗却说：“凡事不如小心谨慎去做，以期能达到坚定不移的境界。”主张放任身心的白居易，容易使人流为狂放自大，主张约赖自己身心的晁补之，容易使人流于枯槁死寂，只有善于操纵自己身心的人，才能掌握一切事物的重点，到这时对一切事物才能作到收入自如的境界。

　　［评语］

　　白居易所说的“身心任天造”很类似宿命论的主张，而晁补之所说的“身心归寂定”则带有浓厚的佛家口吻。放身心的如果能作到“摩顶放踵利天下而为之”的程度，那就成了墨子学派的兼爱救世主张；收身心的如果能作到“彻见自性体得真如”，未尝不可以教化世。然而最怕的是走向两极端而丧失中道，不是流为竹林七贤的放任猖狂玩世不恭，就是流于小乘声闻学者们的枯寂厌世遁迹山林。所以我们只有把握中和之道操持身心，也就是像把器物把柄掌握在手中一般，自然能收放自如而免除走极端之弊。

　　九三、自然人心，融和一体

　　当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融，造化人心混合无间。

　　［译文］

　　在雪花飘落的夜晚，皓月当空，天地间一片银色世界，这时人的心情也会随着清朗和明澈；在和风徐徐吹拂的春季，万物都呈现一片蓬勃生机，这时人的情绪自然也会得到适当的调剂，可见大自然和人的心灵是浑然一体的。

　　［评语］

　　春夏秋冬都是四时的自然变化，人们是无法改变的。但是自古骚人墨客，歌颂白雪而厌恶炎夏，歌颂春而厌恶秋。雪是冷天的产物，其性寒而色白，说明了纯洁的性格都是出于寒冷而非温暖，所以古人才用“艳若桃李，冷若冰霜”来形容女子的美貌和坚贞性格。人之所以喜欢春天，是因为春具有蓬勃的生机，而秋却充满了肃杀之气，因此古人才有“梅雪争春未肯降，骚人搁笔费评章；梅须逊雪三分白，雪还输梅一段香”的诗句。

　　九四、不弄技巧，以拙为进

　　文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠，桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月，古木之鸦，工巧中便觉有衰病气象矣。

　　［译文］

　　不论作学问或写文章都要用最笨的方法才有进步，尤其是修养品德更必须一本朴实态度才有成就，可见“朴拙”二字含有无穷奥义。恰如陶渊明《桃花源记》中所说的，“阡陌相通，鸡犬相闻”，这该是一种多么淳朴之风。至于清冷潭中所映出的月影，以及枯槁老树上所落的乌鸦，表面看来真上诗情画意，然而实际上却显示出虚幻的景象。

　　［评语］

　　老子有“巧为拙之奴”，“拙能制巧”的说法，而焦氏《易林》中也有“文巧舌敝，将返大质”。所谓“大质”就是反巧为拙，也就是说明物极必反之理，因为文章作到了极致，反而变得无话可说，所谓“江郎才尽”、“弄巧成拙”和禅宗名言“悟了等于未悟”，就都是说明巧拙循环相对之理，中国人的传统哲学是“巧者不坚，拙者永固”，“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”，所以古谚才有“自古巧物不坚牢，彩云易散琉璃脆”。虽然寒潭之月和古木之鸦，看似天工弄巧，实际却现出了萧瑟景象。

　　九五、以我转物，逍遥自在

　　以我转物，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。

　　［译文］

　　能以我为中心来操纵一切事物的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为广阔无边的大地到处都可悠游自在；以物为中心而受物欲所奴役的人，遭遇逆境时心中固然生产怨恨，处于顺境时却又产生恋栈之心，如此鸡毛蒜皮的小事也会使身心受到困扰。

　　［评语］

　　普通所说的守财奴就是指锦衣乞丐，富翁饿鬼而言，迷与悟和苦与乐都役物跟役于物的一念之间，所以六祖慧能禅师才能发出“心迷法华转，心悟转法华”的警语。以我为中心万物都为我所用，失了一物可另取一物，败了一事可另创一事，尽可海阔天空，而无忧无虑。反之以物为中心的人就患得患失，作任何事胸襟都不够开朗，结果弄得事事局促、龌龊，一肚子烦恼。

　　九六、形影皆云，心境皆空

　　理寂则事寂，遗事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。

　　［译文］

　　真理跟事物是血肉相连的，真理静止事物也随着静止，排除事物而执拗于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；心智和环境也是血肉相连的，内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而想保留内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。

　　［评语］

　　古人说“执着事物原是谜，执理不舍亦非悟”，意思就是执著事物的多半虽俗人，而执理不舍的多半是学者。治疗执着事物之病容易，治疗执道理之病就很难。心如果空虚环境也自然空虚，例如心如果不起酒色之念，即使出入于酒肆妓院，也绝不会因酒色而扰乱身心。反之假如处于酒色环境之中，就任凭酒色毁坏糟踏，那身心当然都得不到空境。甚至身离其境而心仍眷恋，也就是身虽然离开酒色妓馆进入深山幽谷之中，可是心仍然思念酒色而一直徘徊胸中不忘，这就如同聚集腥膻鱼肉而想排除蝇蚁一般，所谓“身在田园心在庙堂”也是指此而言。因此究竟是“意识决定存在”还是“存在决定意识”一直是西方哲学家们争论不休的问题。其实没有客观事物，就不会显现主观意识；当然如果没有主观意识，客观事物也就丧失了存在价值。

　　九七、任其自然，万事安乐

　　幽人清事总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会为不期约为真率，客以不迎送为坦夷，若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣！

　　［译文］

　　一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应自己本性。因此喝酒时谁也不劝谁多喝，以能各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不净败为胜；吹笛只是为了陶冶性情，以不讲旋律为节奏；弹玲只是为了消遣体闲，以无弦之琴为最高雅；和朋友约会是为了联谊，以不受时间限制为真挚；客人来访要宾主尽欢，以不送往迎来为最自然。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。

　　［评语］

　　台湾历史上有名的“雾社事件”其导火线就是起于“劝酒”。此外我们也常看到，有很多人在下棋时，为了一步棋而争得面红耳赤。吹秦乐器本应讲求旋律，但是作者一本老庄无为思想，所以才主张以“无腔为适”。琴如果没弦根本弹不成，但是作者却以琴无弦为雅，历史上以陶渊明抚无弦琴著称，因为他认为“要知琴中趣，何弄弦上音”，所以经常以抚无弦琴自娱。和天己好友相约会，约定日期远不如偶然相遇有趣。

　　九八、思及生死，万念灰冷

　　试思未生之前有何象貌，又思既死之后作何景色？则万念灰冷一性寂然，自可超物外游象先。

　　［译文］

　　请你想想看，你在没出生之前又有什么形体相貌呢？你再想一想，你死了以后又是一番什么景象呢？人既然无法测知生前的往事，又无法预卜死后的未来，而生命又是那么短促，一想到这这些不免万念俱灰。不过生命虽然短促，精神却是永恒的，只要能保持纯真本性，自然能超脱物外遨游天地之间。

　　［评语］

　　关于人的生死问题，古今中外不知有多少哲学家苦心探讨，可是时至今日也没有得到具体结论，所以当子路向孔子请教有关鬼神和生死等问题时，孔子告诉他说：“未能事人焉能事鬼？未知生焉如死？”人在降生之前是否有前世？死后是否有来世，佛教各种宗教都认为人有来世，所以才创造出天堂地狱及生死轮回等各种说教。尤其是埃及人更相信人死后有来生，有名的金字塔就是在这种信仰之下的产物。

　　九九、卓知之人，洞烛机先

　　遇病而后思强之为宝，处乱而后思平之为福，非蚤智也；幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎。

　　［译文］

　　一个人只有在生过病之后才能体会出健康的可贵，只有在遭遇变乱之后才会思念太平的幸福，其实这都不是什么有远见的智慧。能预先知道侥幸获得幸福是灾祸的根源，虽然热爱生命却能预先明白有生必有死之理，这样才算是超越凡人的真知卓见。

　　［评语］

　　大家都知道“只有失去自由的人才知道自由的可贵”，同理“只有失去健康的人才知道健康的可贵”。而动极思静，乱极思治也是人之常情，所以俗语说“宁作太平犬，不为乱世人”，可见处乱而后思平之为福。可是仅仅知道事实还不行，而且要凡事都能做到洞悉机先，例如《易经》说“知机其神乎”，而孟子也说“圣而不可知之谓神”，而古语更有“一叶落知天下秋”，老子也有“福兮祸所依，祸兮福所伏”，所有这些都说明了人对事物要有先见之明的重要性。

　　一ＯＯ、雌雄妍丑，一时假相

　　优人傅粉调失，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍丑何存；奕者争先竟后，较雌雄于着子，俄而局尽子收，雌雄安在？

　　［译文］

　　演艺人员在脸上擦胭脂涂口红，把一切美丑都决定在化妆笔的笔尖上，可是转眼之间歌舞完毕曲终人散，方才的美丑又都到哪里去了呢？下棋的人在棋盘上竞争激烈，把一切胜负都决定在棋子上，但是转眼间局完了子收人散，方才的胜败又都到哪里去了呢？

　　［评语］

　　人生不过数十寒暑而已，一切是非成败都是短暂的，万般事物弹指之间就消失得无影无踪，人生也好比在演戏，当优伶粉墨登场时，把剧中人的喜怒哀乐悲观离合演得丝丝入扣，可是刹那之间戏码改变，舞台上又换了一批新角色，前一幕的人物也都从舞台上消失了。人生也好比在下棋，围攻争夺争强斗胜，可是转眼之间妙阵奇谋又都成空。所以宋儒邵雍的诗有：“尧舜指让三杯酒，汤武争逐一局棋”的名句，因为由他看来善善者只不过是三杯酒的事，恶恶者只不过是一局棋而已。可见人间的贫富穷通是非成败，就某种观点来说真是微不足道。

　　一Ｏ一、风月木石之真趣，

　　　　　　唯静与闲者得之

　　凡花之潇洒，雪月之空清，唯静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其权。

　　［译文］

　　清风下的花朵随风摇曳，姿态显得特别洒脱，雪夜中的月光逐云辉映，形影显得特别明朗，只有内心宁静的人才能享受这种怡人的景色。树木的茂盛与枯萎，竹子和石头的消失与生长，只有富于闲情逸致的人才能领略此中雅趣。

　　［评语］

　　物欲强者迷于富贵功名，雅兴高者恋于风花雪月，虽说同是一种人生境界，但是情趣感受却各不相同。所以唐诗才有“铁甲将军夜渡关，朝臣待漏五更寒；山寺日高僧未起，算来名利不如闲”，这也是一种否定功名利禄的无为思想。大自然的山川草木奇花异石，都是供人欣赏调剂情绪陶冶身心的，假如把全部时光精力都消靡在风花雪月中，就儒家的激进人生来说也未免太浪费时光。

　　一Ｏ二、天全欲淡，虽凡亦仙

　　田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食则不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。

　　［译文］

　　在乡下跟老农夫谈论饮食，每当谈到白斩鸡和老米酒时，他就会显得兴高采烈，如果问他一些山珍海味等佳肴，他就茫然不知了；其次当谈起衣着时，一提起长袍短襟，他就会由不得流露出乐观表情，假如问他黄袍紫蟒等官服他就一点不懂了。可见老农夫保全了纯朴本性，所以他的欲望才这样淡泊，这才是人生的第一等境界。

　　［评语］

　　说到黄鸡白酒，苏曼殊有一首《憩平原别邸赠玄玄》诗说：“狂歌走马遍天涯，斗酒黄鸡处士家，逢君别有伤心在，且看寒梅未落花”。人的欲望是随着年龄而增长的，例如小孩整天嬉戏玩耍尤如快乐小天使，这是由于他们的欲望有限；反之，大人所以会经常陷于烦恼，是因为欲望太高太多。要想消除烦恼恢复童年般的快乐，唯一的办法就是降欲望减少奢求，象这位老农夫一般只懂得白切鸡和老米酒，在穿的方面除了粗布短袄别无所求。

　　一Ｏ三、本真即佛，何待观心

　　心无其心，何有于观，释氏曰：“观心”者，重增其障；物本一物，何待于齐，庄生曰：“齐物”者，自剖其同。

　　［译文］

　　心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反观内省”，实际上却增加了修行的障碍；天地间万物本来都是一体，又何必等待人来划一平等呢？庄子所说的“消除物我界限”，就等于是分割了本来属于一体的物性。

　　［评语］

　　人心经常产生一种妄念，这种妄念并非实体，不但妄念不是实体就连本心也是空虚的。至于佛家所说的观念也是多余的，而且又增加了更多烦恼与障碍，其次再就万物而论，其外相虽然有种种不同，而实际本来即是一物一体。庄子齐物我之说，指天地为一马，认万物为一指，这非但也是多余之论，其结果反而把本来相同之物给分解开了。天地本是同根，万物本是一体，你要任其自然发展，可是如今你却去统一它，这就开始产生了异同。古歌赞美寒山、拾得二仙说：“拿着筱帚不扫地，深怕扫起心上尘”。这句颇富禅机的偈语，是在说我们人心本来清静无垢一尘不染的，可是一旦用筱帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，不料反倒把心中的尘土给扫起来了。佛家的“观人”，庄子的“齐物”，原来都是为了说明心空物一之理，无奈后人拘泥观心齐物之论而作进一步解说，岂料为此反而产生障碍和矛盾，因此还不如禅宗来得高明，例如六祖慧能禅师就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

　　一Ｏ四、勿待兴尽，适可而止

　　笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。

　　［译文］

　　当歌舞盛宴逢到高潮时，就自行整理衣衫毫无留恋地离开，那些胸怀广阔的人就能在这种紧要处猛回头，真是令人羡慕；夜间人静仍然忙着应酬的人，那些目光如豆者已经坠入无边痛苦中而不自觉，说来真是可笑。

　　［评语］

　　常言道“花要半开，酒要半醉”，才能享受到其中的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥，不但不是乐反而是受罪，所以孔子说“唯酒无量，不及乱”，意思是指喝酒不必有定量，以不喝醉为原则，白居易〈长恨歌〉中有“缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足”两句，描写唐朝皇在笙歌正浓时，没有作到自动起身拂衣而去，所以才招来安史之乱的历史悲剧，使大唐帝国的基业险些葬在胡儿手中，因此〈长恨歌〉的下面几句就是“渔阳颦鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲，九重城阙烟尘生，千乘万骑西南行，翠华摇摇行复止，西出都门百余里，六军不发无奈何，宛转蛾眉马前死”。当年和杨妃并坐饮赏狂歌艳舞的唐玄宗，以帝王之尊竟然挽救不了爱妃的命运，而被愤怒的禁卫军逼死在马嵬坡下，白居易接下去又说“君王掩面救不得，回看血泪相和流”。因此一个人平时在得意时，最好能培养适可而止急流勇退的自制工夫，否则一旦有一天沉身苦海就后悔莫及了。

　　一Ｏ五、修行宜绝迹于尘寰，

　　　　　　悟道当涉足于世俗

　　把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体，操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

　　［译文］

　　当意志还没有坚定的把握控制时，就应远离物欲环境的诱惑，以便让自己看不见物欲的诱惑才不会使人心迷乱，只有这样才能领悟到清明纯静的本色，等到意志坚定可以进行自我控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会使心迷乱，藉以培养自己圆熟质朴的灵性。

　　［评语］

　　一个思想没成熟的青少年，最容易误入歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严加管教，例如声色等最容易使青少年迷失的地方，必须严格禁止他们涉足其间。即使操持已坚，可以接触一些风月场合，但是也必须提高警觉，否则也有自坏晚节之虞。所以孔子才说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”。

　　一Ｏ六、人我一视，动静两忘

　　喜寂厌喧者往往避人以求静，不知意在无人便成我相，心著于静便是动根，如何到得人我一视动静两忘的境界？

　　［译文］

　　一个喜欢清静讨厌喧嚣的人，往往离群索居来求取安宁，岂不知远离人群只是为了自我，而一心求静的结果一旦遇到喧器就会成烦躁的祸源。人我本是一体，而动静也是相互关联的，假如不能忘怀自我，只知一味过份强调宁静，又如何能达到真正安宁静界呢？

　　［评语］

　　很多喜欢清静的人，都远离尘嚣隐居深山，目的是在求得生活的宁静。其实这样得来的宁静并非真静，因为环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然是一片烦杂。何况既然使自己和人群隔离，就表示你内心还存人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心安宁的境界，例如陶渊明诗中有“户庭无尘杂，虚室有余闲；久在樊笼里，又得返自然”，才算得到静真义。

　　一Ｏ七、山居清酒，入都俗气

　　山居胸次清洒，触物皆有佳思，见孤云野鹤而起超绝之想，遇石涧流泉而动澡雪之思，抚老桧寒格而劲节挺立，侣沙鸥麋鹿而机心顿忘。若一入尘宇，无论物不相关，即此身亦必赘旒矣！

　　［译文］

　　隐居在山间胸怀开朗潇脱，所接触的事物自然都能引起高雅的思绪，看见无拘无束的孤云野鹤，就会引起超尘绝俗的观念；遇到山谷溪涧的流泉，就会引起洗濯一切俗世杂念的思想；抚摸耸立有风霜中的老树和腊梅，心中就会不由得涌起效法它们威武不屈的坚毅气节；终年与温和的沙鸥和麋鹿在一起，才使一切勾心斗角的邪念全消。假如再度走回烦嚣的都市，即使不跟各种声色环境接触，也会觉得自己就像旗帜的飘带犹如废物而毫无用处。

　　［评语］

　　为何隐居深山就能使胸怀清静潇洒呢？因为在山中所接触的景物处处都能引发人的佳思。看见孤云野鹤就起超尘绝俗之想，看见山间不水就起洗濯杂念之思，看见老树寒梅就起威武不屈气概，看见沙鸥驯鹿就生忘却机心之意，所以这些脱欲的高雅思想都是由脱俗高雅环境所引发。因此孟子才说“居移气，养移体”，而傅玄也说“近朱者赤，墨者黑”，尤其是唐诗人郑綮更有“诗思在灞陵桥上风雪之中，在驴子背上骑驴人身上”的体验。

　　一Ｏ八、人我合一之时，

　　　　　　则云留而鸟伴

　　与逐时节，芳草中撒履闲行，野鸟忘机时作伴；景与心会，落花下披襟兀坐，白云无语漫相留。

　　［译文］

　　心自来潮时，何妨脱下鞋光脚在草地上散步，就连飞翔山野的小鸟也会忘记被人捕捉的危险来和我作伴，当大自然的景色和我的思想融为一体时，何妨披着衣裳静坐在花下沉思，默默面对空际白云相对无言却又有留恋之感。

　　［评语］

　　古人说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”当我们的心跟天地之心相通时，就会出现天人合一两相感应的现象，使我们跟万物浑然融合成一体。这时不但荒野的猛兽自动驯伏在我们面前，就连野鸟也会自动跟我们亲近而不担心被捕，例如《四时读书乐》中就有：“山光照槛水绕廊，舞樗归咏春风香；好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。”当我们跟天地景色融合为一体时，就连片片落花和点点白云都是我的好伴侣。此刻山光照耀春风轻拂，使人怡然陶醉在人来鸟不惊的忘我境界中，人生能得这种佳境该说是快乐似神仙了。

　　一Ｏ九、祸福苦乐，一念之差

　　人生福境祸区皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。

　　［译文］

　　人生的幸福与苦恼全是由自己的观念所造成，例如释迦牟尼佛说：“名利的欲望太强烈就等于使自己跳进火坑，贪婪之心太强烈就等于使自己沉入苦海；只要有一丝纯洁观念就会使火坑变成水池，只要有一点警觉精神就能使火海变成乐园。”可见意识观念略有不同，人生境界就会全面改变，所以一个人的所思所想必须慎重。

　　［评语］

　　世间万物都由于心的反映而表现善恶，人生境遇的幸福与否都在于心的一念之间，佛家所说的“相由心生，相随心灭”就是这个道理。人一旦起了利欲之念，心马上就会变成火一般热烈的贪婪，这时你的人生幸福也就堕入痛苦地狱中。因为人如果沉溺于贪爱，内心就会产生痴心妄想，结果你就会沉沦到苦海深渊。可见我们只要心能清净，即使已经出现炽烈般的欲火，也能把它化为清凉水池。人类的肉身假如能警觉，着迷的形骸也可能成为彻悟的智者，进而从此岸悟登到彼岸，可见只这一念之差就有境界悬殊之异。

　　一一Ｏ、若要工夫深，铁杵磨成针

　　绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。

　　［译文］

　　把绳索当锯子磨擦久了可锯断木头，水滴落在石头上时间一久就可贯通坚石，同理作学问的人也要努力用功才能有所成就。各方细水汇集在一起自然能形成一道河流，瓜果成熟之后自然就会脱落枝蔓而掉落，同理修行学道的人也要听任自然才能获得正果。

　　［评语］

　　常言道：“勤能补拙”，“有恒为成功之本”。最能代表“铁杵磨针”的故事，莫如《列子》〈汤问〉篇所说《愚公移山》：“太行王屋二山，方七百里高万仞，本在冀州之南，河阳之北，北山愚公者，年且九十，面山而居，惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：‘吾与汝，毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？’杂然相许，其妻献疑曰：‘以君之力，曾不能损魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？’杂曰：‘投诸渤海之尾隐土之北’，遂率子孙，荷担者三夫，叩石垠壤，箕畚运于渤海之尾，邻人京城之孀妻有遗男始龇，跳往助之，寒暑易节始一反焉。河曲智叟笑而止之曰：‘甚矣，汝之不惠，以残年余力曾不能毁山之一毛，其如土石何？’北山愚公息曰：‘汝心之固，固而不可彻，曾不若孀妻弱子，虽我之死有子存焉，子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙，子子孙孙无穷尽也，而山不加增，何苦而不平？’河曲智叟亡以应，操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。帝感其诚，命夸娥氏二子，负二山，一厝朔东，一厝雍南，自此冀之南，汉之阴，无陇断焉。”

　　一一一、机息心清，月到风来

　　机息时便有月到风来，不必苦海人世；心达处自无车尘马迹，何须固疾丘山。

　　［译文］

　　当心中停止一切阴谋诡诈之后，就会使你有轻松舒畅之感，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；当思想超脱俗世之后，你自然不会听到外面的车马喧嚣之声，根本不必一定眷恋山野林泉的隐居生活。

　　［评语］

　　心是诸法之源，只要心不起杂念，外相就不会发生。我们对万事万物都要以心为主宰，不可因任何诸法空相转移心念，普通所说的“枉费心机”，意思是心不可以有机，因为有了机就不纯洁了。说来也真奇怪，假如无心为善，常会发生不可思议的奇趣甚至连恶事也能得到周围环境的解脱。常言道：“有心为善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚。”可见心机的有无跟因果有很大关系，我们为人处世根本不必枉费心机，凡事只要尽心尽力求其自然发展就可以了。

　　一一二、落叶蕴育萌芽，

　　　　　　生机藏于萧杀

　　草木才零落，便露萌颖于根底；时序虽凝寒，终回阳气于飞灰。肃杀之中，生生之意常为之主，即是可以见天地之心。

　　［译文］

　　花草树木刚刚凋谢，可是它们下一代的新芽已经从根部长出，一年四季刚演变成寒冬季节，温暖的阳春就行将到来，当万物到了飘零枯萎季节，却在暗中隐藏著绵延不绝的蓬勃生机，从这种生生不息可看出天地的好生之德。

　　［评语］

　　常言道：“有生必有死，有死必有死”，天地万物就是如此生生不息，所以古圣先贤才赞美说“天地之大德曰生”，而邵康节的诗更有：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。”可见万物虽然没诞生，然而生生之机已经孕育其内了。在凋落枯萎之中尚存有生生之机，我们研究生物之理就不该徒重外表形式，应再进一步探求其中的真实内涵，如此就能体会出“以吾人数十年必死的生命，立国家亿万年不朽之的根基”之理。

　　一一三、雨后山色鲜，静夜钟声清

　　雨后观山色，景象便觉新姘，夜静听钟声，音响尤为清越。

　　［译文］

　　在雨后观赏山川景色，就会觉得另有一番清新气象；当夜阑人静聆听庭院钟声，就会觉得音质特别清脆悠扬。

　　［评语］

　　对于万事万物的善恶美丑，每个人的观察角度各有不同，也就是通常所说的“见仁见智”，我们既不可勉强别人接受自己的观点，也不随便附和他人的见解。关于“雨后观景，夜听钟声”每个人都能体会到清新与清澈之感，例如唐诗人张继“枫桥夜泊”中“月落乌啼霜满天，江枫火对愁眠；姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”的意境。

　　一一四、雪夜读书神清，

　　　　　　登山眺望心旷

　　登高使人心旷，临流使人意远；读书于雨雪之夜，使人神清；舒啸于丘阜之颠，使人兴迈。

　　［译文］

　　假如你站在高山上放眼远看，就会立刻使心胸开阔；假如你面对流水凝思，就会马上使你意境悠远。假如你在雨雪之夜读书，就会使你感到心旷神怡；假如你爬上丘陵展胸低啸，就会使你感到意气豪迈。

　　［评语］

　　通常所说“壮士临风，虎落平阳”，就都说明了高山对人情绪的影响，而清代大儒纪晓岚的“登高符”更写出了登山后的雄伟豪迈气象：“一上一上又一上，一上上到高山上；回首红日向云低，四海五湖皆在望。”而孟子更对“登山观水”的感受有深入研究，例如他说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下；故现于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜，日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

　　一一五、万钟一发，存乎一心

　　心旷则万钟如瓦罐，心隘则一发似车轮。

　　［译文］

　　一个心胸阔达的人，即使是一万钟的优厚俸禄，也可看成像瓦罐那样没价值；一个心胸狭隘的人，即使是一点金钱也会看成象车轮那么大。

　　［评语］

　　大家都知道“宰相肚里能行船”这句话，意思就是说一个人想要作大事必须心胸开阔，一个心胸开阔的人能视黄金如粪土，一个心胸狭窄的人，会把鸡毛蒜皮的小事看作天那么大。心胸开阔的人所以能视万钟瓦罐，除了必须具有豁达的人生观外，对于金钱财物都是以义为取舍标准，所以孔子才说：“非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。”

　　一一六、要以我转物，勿以物役我

　　无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体。只以我转物，不以物役我，则视欲莫非天机，尘情即是理境矣。

　　［译文］

　　大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以人为中心来操纵万物，绝对不可以为中心来奴役自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情欲也都变为顺理成章的理想境界。

　　［评语］

　　佛教主张人要控制欲望，儒家主张人在合乎情理法的原则下满足欲望。作者洪自诚是融合儒道佛三家思想于一身的学者，可见他所说“无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体”，是根据儒家思想承认人可以在合乎情理法的情况下满足欲望，否则就变成一个“无情欲不成心体的人”，也就是变成一个无七情六欲的植物人。

　　一一七、就身了身，以物付物

　　就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。

　　［译文］

　　能跳出自我来了解自我的人，才可根据自然法则使万物按照本性去发展而各尽其用；能把天下还给天下万民所共有的人，躯体虽然生存于世间思想却超越凡人。

　　［评语］

　　佛家认为世事变幻无常，是一个由烦恼与劳苦交织的火窟，假如不及时跳出就得不到安乐，所以佛家才主张遁出世间到山中去修行。然而修行除深山之外，就别无可修行的理想环境吗？道无禅师说：“生死不可厌，涅盘不可欣；此时与此地，生死两离分。”总而言之，世间是生死的苦境，涅盘是常乐的净土。但是这也不是各有分别的，只要能摆脱厌弃欣喜之念，在生死的世间常存，自然会有涅盘享受的妙乐，这就是所谓的“在世而出世”。说到“以天下还天下”的英雄豪杰，他们也都是“在世而又能超世”，所以才能享受到自由自在的妙乐。古语所说“在三阶之中坐在二阶的晚间纳凉”，就是超出欲界、色界、无色界等三界与生死苦界的良策。超三界是佛法的目的，三界之外别无他处，只要能消灭贪、嗔、痴三毒，就可意味到超三界的人生乐趣了。

　　一一八、不可徒劳身心，

　　　　　　当乐风月之趣

　　人生太闲则别念窃生，太忙则真性不现。故士君子不抱身心之虑，亦不可不耽风月之趣。

　　［译文］

　　一个人假如整天游手好闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；反之假如整天劳碌不堪，就会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心的过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。

　　［评语］

　　人们都有一种生活体验，觉得长久无所事事，是很痛苦的。所以人绝对不可以一点事都不作，否则就等于是给自己当奴隶牛马，而丧失了人生应有的乐趣。这种“既不可太闲，又不可太忙”的生活原则，很合乎儒家的中庸之道。

　　　一一九、何处无妙境，何处无净土

　　人心多从动处失真，若一念不生，澄然静坐，兴与而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地无真境，何物无真机。

　　［译文］

　　人的心灵大半是从浮动处才失去纯真本性，假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切念头都会随着天际白云消失，随着雨点的滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语呢喃就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正妙界，任何事物都有真正的玄机。

　　［评语］

　　人心的真体，不论凡夫和圣人都是相同的，凡夫只因一念之差而丧失真体，说来也真是让人感到万分痛惜。当一念不生之时，善恶邪正的尘埃都不起，宛如池水一般澄清宁静。只要使心能保持如此澄清宁静，那见物听物就会显出自然妙用。看到天边彩云浮起，乃悠然兴起离尘出俗之思；所见室外雨声淅沥，就会感到万念俱静心田清明。可见一朵白云、几滴雨水、几声鸟啼、数片落叶，都会有无限佳趣。总之，赏心悦目怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发气和领略。

　　一二Ｏ、顺逆一视，欣戚两忘

　　子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也。故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。

　　［译文］

　　就母亲来说生孩子是一件危险的事，积蓄金钱却又容易被盗匪窥视，可见任何一种值得高兴的事都附带有危险。贫穷虽然可悲，但是如果能勤俭也能过得去；疾病固然很痛苦，但是由于疾病可学会保养身体的方法，可见值得顾虑的事也都伴随着欢乐，所以一个心胸开阔的人，总认为顺境和逆境都是相同的，因此自然也就没有高兴和悲伤了。

　　［评语］

　　人间万般事物，根本没有完全是优点或缺点的，有优点就有缺点，有缺点就有优点。最能代表“福祸无常，利敝相随”思想的就是《淮南子》〈人间训〉中的《塞翁失马》故事：“近塞上之人，有善术者，马无故亡而入胡，人皆吊之，其父曰：‘此何遽不为祸乎？’家富良马，其子好骑，堕而拆其脾，人皆吊之，其父曰：‘此何遽不为福乎？’居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战，近塞之人死者十九，此独以跂之故，父子相保，故福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”

　　一二一、风迹月影，过而不留

　　耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不著，则物我两忘。

　　［译文］

　　耳根假如像大风吹过山谷一般，经过一阵呼啸之后什么也不留，这样所有流言蜚语就都不起作用；心境假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中水中也不留月亮，云来月掩水仍是水月仍是月，人能达到这种境界心中自然也就一片空明而无物我之分。

　　［评语］

　　佛教所说的六根清净，不但是指耳不听恶声，而且也包括心不想恶事在内，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我相对关系不复存在，这时绝对境界就自然可以出现，这跟前头所说“风来疏竹风过而竹不留声，雁流寒潭雁过而潭不留影”的意义相同。因为心灵也就自然随之空明，达到“耳根似飙谷投响，”只是“心境如月池浸色”的初步工夫，可见想要提高人生境界必然除去感官的诱惑，也就是要能作到“六根清净，四大皆空”的程度才能行。

　　一二二、世间皆乐，苦自心生

　　世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海，不知云白山青、川行石立、花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘、海亦不苦、彼自尘苦其心尔。

　　［译文］

　　由于一般人都被虚荣心和利禄心所困扰，因此一开口就说人间是一个大苦海，然而他们却不知道，只要看开名利不拼命去追逐，转身回头来欣赏白云笼罩下的青山翠谷，再欣赏屹立在河水奔流中的奇岩怪石，迎风招展的美丽花卉跟呢喃的小鸟歌唱，以及樵夫歌唱时的山鸣谷应声音，这时人们就会发出会心的微笑，而恍然大悟人间并非尘嚣万丈，世界也非大苦海，只是人们使自己的心落入尘嚣堕入苦海而已。

　　［评语］

　　世间本来就没什么苦乐而言，一切苦乐只不过是人心所产生的感受而已。至于万物的相生相杀，也都是由因果循环所产生的结果，因此我们假如能去掉一切功名利禄与荣辱观念，以尘世为仙境，以苦海为乐园，那天地之间到处都是天堂。因为好名之人必为虚名所苦，重利之人必为贪利所困。好名重利是人性的一部分，也是人性中最危弱的一环，但愿世人不要太积极于名利，以免变成作茧自缚的傻人。

　　一二三、月盈则亏，履满者戒

　　花看半开，酒钦微醉，此中大有佳趣。若至烂醉如泥，便成恶境矣，履盈满者，宜思之。

　　［译文］

　　赏花卉以含苞待放时为最美，喝酒以喝到略带醉意为适宜，这种花半开和酒半醉含有极高妙境界，反之假如花已盛开而酒已烂醉，那不但杀风景而且也活受罪。所以事业已经达到颠峰阶段的人，最好能深断一下这两句话的真义。

　　［评语］

　　儒家基本思想就是中庸之道。这种思想乃成为中国几千年来的处世哲学，所以才产生“适可而止”的名谚。天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这虽然是出于天理循环，实际上也是盈亏之道。那些有福气享受荣华富贵的人，应想想物禁太盛的道理，而以“如临深渊、如履薄冰”的态度来待人接物，只有如此，才能持盈保泰，永享幸福。《易经》中有“否极泰来，物极必反”，因此假如喝酒喝到烂醉如泥，那就会使买醉变成受罪，可见一个人必须像老子所说的“不持盈，不履满”，否则人类将永远在上演“使后人复哀后人”的悲剧了。

　　一二四、体任自然，不染世法

　　山肴不受世间灌溉，野禽不受世间豢养，其味皆香而且冽，吾人能不为世法所点染，其臭味不迥然别乎！

　　［译文］

　　生长在山间的蔬菜根本不必人们去灌溉施肥，生长在野外的动物根本不必人们饲养照顾，可是这些野菜和野兽的味道吃起来却特别甘美可口。同理，假如我们人不受功利禄所污染，品德心性自然显得分外纯真，跟那些满铜锈味的人有明显区别。

　　［评语］

　　一般人所以猎杀野生动物，野生动物的肉质鲜美是一大原因，因此“山珍海味”就成了美食佳肴的代名词。野味为什么会特别的鲜美，主要它们是大自然中成长，一切都顺乎自然发展，不须要人工的培植，可见人工远不如自然，也就是人永远无法巧夺天工。

　　一二五、观物须有自得，

　　　　　　勿徒留连光景

　　栽花种竹，玩鹤观鱼，亦要有段自得处，若徒留连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？

　　［译文］

　　平日栽种一些花竹树木，再饲养一些可爱的小动物，自然能调剂生活陶冶心性。假如只为了增加风景，玩赏一些奇花异木珍禽野兽，那也不过是儒家所说“小人之学，耳入口出”和佛家所说“只知育经，不明佛理”的表面文章而已，对于自己的学品人生根本没有任何美化作用。

　　［评语］

　　佛家的某些小乘学者，并没领悟真空妙有的佛理，只抱着万物一切空虚的观念。反之大乘学者所说的空，实际上并不就是虚无之义，而是“空即是有，有即是空”，可见空也是活动的。小乘的空如同顽石，也就像枯木一般毫无生气。就小乘对大乘而言就叫顽空，也就是通常所说似是而非的意思。至于平日栽种花竹和玩赏鸟鱼，既是君子所为之事，也是君子所乐之物，为风雅高尚的休闲活动。这全是由于君子能领悟其中的超逸情趣，心中自然怡然自得，所以才能感受到真正的乐趣，反之，小人就完全不同了，他们仅仅注重外形的风景，结果乃变成口耳顽空之辈，根本毫无超逸雅趣可言。

　　一二六、陷于不义，生不若死

　　山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具。若一失身市井驵侩，不若转死沟壑神骨犹清。

　　［译文］

　　隐居在山野林泉之下的人，物质生活虽然感到很清苦，但是精神生活却极为充实；从事农工工作的人，学问知识虽然感到浅陋，但是却具有朴实纯真的天性。假如一旦回到都市变成一个充满市侩气的奸商蒙受污名，倒不如就死在荒郊野外还保持一具清白的名声和尸骨。

　　［评语］

　　历史上很多忠臣义士，当处于国破家亡惨变时，宁肯为国尽忠以殉死，也不愿失节投降以求生，这就是孔孟所说的“杀身成仁，舍生取义”。因为一个人假如能保全名节而死，连枯骨都显得特别干净一尘不染，所以当文天祥被元兵俘虏时至死不屈，他在所作的“过零丁洋”诗中表示“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。同时又在狱中作“正气歌”来抒发他的民族正气。在临殉国时更留下八句“衣带赞”说：“孔曰成仁孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣书所学何事，而今而后庶几无愧。”所有这些只说明了一点，就是“陷于不义，生不若死”，因此宁肯舍生取义来保全名节。

　　一二七、非分之收获，陷溺之根源

　　非分之福，无故之获，非造物之钓耳，即人世之机阱。此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。

　　［译文］

　　不是自己分内的所应享受的幸福，无缘无故所得到的意外之财，即使不是上天故意来诱惑你的钓饵，也必然是人间歹徒用来诈骗你的机关陷井。为人处世如果不在这些地方睁大眼睛，就很少有人能逃过歹徒诈术圈套的。

　　［评语］

　　俗话有“人为财死，鸟为食亡”“人见利而不见害，鱼见食而不见钩”，“天欲祸之，必先福之”，所有这些都说明了“非分之收获，陷溺之根源”，诈骗者所以能诈得人钱财，就是利用人们贪图非分之财的弱点，这跟鸟鱼贪图外食物而上钩完全相同。请想想看，除非父母兄弟等骨肉至亲，谁会无缘把可爱的财物平白给你？可是人们往往利令智错，糊里糊涂就把歹徒的钓铒吞下，结果多年或一生积蓄就如此被一扫而光，其实防范诈骗者的方法很简单，只要抱定“非分之财不取”的原则，歹徒的诱饵再香甜再美丽也起不了作用，因为“凡事之不近人情者，鲜不为大奸慝”。

　　一二八、把握要点，卷舒自在

　　人生原是一傀儡，只要根蒂在后一线不乱，卷舒自由行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此声中矣！

　　［译文］

　　人生本来就像演一场木偶戏，只要你能把控制木偶活动的线掌握好，那么你的一生就会进退自如去就随便，丝毫不受他人或外物操纵，能作到这些你就可以超然物外置身于烦嚣的尘世之外。

　　［评语］

　　孟子是位最能“把握要点，卷舒自在”的人，例如当他在齐国担任客卿时，曾建议齐大夫蚔蛙，为人臣要对君王进行忠贞谏言，如果君主不听就自动辞官而去。后来齐宣王果然不采纳，蚔蛙也就按照孟子的建议辞官，不料这时齐国人却讽刺孟子说：“他对蚔蛙的建议说得冠冕堂皇，可是君王不听他的建议他为什么不辞官而去呢？”孟子的回答是：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉！”

　　一二九、利害乃世之常，

　　　　　　不若无事为福

　　一事起则一害生，故天下常以事为福。读前人诗云：“劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”又云：“天下常令万事平，匣中不惜千年死。”虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。

　　［译文］

　　有一利就有一弊，有一福就有一灾，所以达观者常以无事为福。曹松诗说：“我奉劝阁下还是不要谈封侯拜相的事，因为名将的战功都是千万人的头颅所堆成的。”古人又说：“要想天下永远太平无事，只有把所有的兵器都收藏在仓库中。”当我们读完这两首诗后，即使本来有奋发的雄心壮志，也不由得立刻变成冰一般的冷寂。

　　［评语］

　　常言道“有一得就有一失，有一利就一弊”，天下事往往利弊相随，这乃是世间不足为怪的常态，所以人们就以天下无事福。老子说：“祸兮福所伏，福兮祸所依。”因为天下事祸福是相倚的，而古人所说“太平本是将军致，不许将军看太平”意思就是将军立功虽然在战场，可是一旦太平无事将军就英雄无用武之地，这就说明盛极必衰的天理，也显示了人间万般事物都利害得失相互循环的。有昔日的盛才有今日的衰，要战场的功名就要牺牲太平的享受。只要能明白这种天理循环的法则，万丈雄心不觉化为乌有。

　　一三Ｏ、茫茫世间，矛盾之窟

　　淫奔之妇矫而为尼，热中之人激而入道，清净之门，常为淫邪之渊薮也如此。

　　［译文］

　　一个淫荡而跟人私奔的妇女，可以伪装成要到庙里去作尼姑，一个沉迷于权势名位而终日钻营的人，会由于一时激进而进入道宫去当道士。寺庙本来是一个远离红尘极清净的地方，谁知却常成为淫荡恶之徒的聚集之外。

　　［评语］

　　历史上有很多倾国倾城的美女，由于某种复杂的纠纷和目的，就会在一时气愤之下出家为尼，例如武则天就曾入庙为尼。还有民国初年有些祸国殃民的军阀，在战败丢掉地盘无可走之际，就带着大批搜刮来的民脂民膏落发为僧，等到时局有所转变，机会再来就又东山再起，重新拿起屠刀再干那种“征城以战，杀人盈城，征地以战，杀人盈野”勾当。而文臣武将甚至于皇帝出家的人也不在少数，但是他们出家极少怀有修道之心，而是出于一时的矫情和愤激，根本不是真正看破红尘遁入空门。西洋古代有所谓“宗教豁免法”，就是一个现行犯只要逃进寺院或教堂之内，冶安人员就可以暂时停止追捕，军阀等人的“入道”很类似这种宗教豁免。

　　一三一、身在局中，心在局外

　　波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身虽在事中，心要超事外也。

　　［译文］

　　当天候不好波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，反而把站在船外的人吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉而怒骂时，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆，所以一个有才德的君子，即使被某件卷入漩涡中，但是心智却要抱着超然物外的态度。

　　［评语］

　　所谓“波浪滔天舟中不知惧”和“猖狂骂坐席上不知警”就是出于一般所常说的“当局者迷，旁观者清”这句话，还有“舟中不知惧”，也是出于群众心理的感染，而丝毫不知道事态的严重，甚至军警开枪警告，在群众心理操纵下也不知恐惧。等事过境迁之后，再来回想起当时的情况，才会为自己捏一把冷汗，因为这时他已经不受群众心理的左右。所谓群众心理，心理学上属于集体变态，也就是群众在某种刺激之下发生一时性变态，几乎每个人都胆大妄为视死如归，这时假如有野心家出面加以煽动利用，往往会造成一种不可收拾的乱局。

　　一三二、减繁增静，安乐之基

　　人生减省一分便超脱了一分，如交游减便免纷扰，言语减便寡衍尤，思虑减则精神不耗，聪明减则混沌可完，彼不求日减而求日增者直桎梏此生哉！

　　［译文］

　　人生在世能减少一些麻烦，就多一分超脱世俗的乐趣：例如交际应酬减少，就能免除很多不必要的纠纷困扰，闲言乱语减少就能避免很多错误的懊悔，思考忧虑减少就能避免精神的消耗，聪明睿智减少就可保持纯真本性。假如不设法慢慢减少以上这些不必要的麻烦，反而千方百计去增加之方面的活动，那就等于是用枷琐把自己的手脚锁住一生。

　　［评语］

　　所谓“人生减省一分，便超脱一分”，是作者根据老庄等思想立论，相当于俗话所说的“多一事不如少一事”，“多做多错，少做少错，不做不错”。所谓“浑沌”是《庄子》一书中的寓言故事，大意是说有一个名叫混沌的人，本来既无眼睛也无耳朵，后来神给他穿通了耳目，按道理说他应该欣赏这个五光十色的花花世界，谁知他有了耳目之后却很快就死了，这则寓言故事的用意是在告诉世人，有耳目有见前之后就会产生很多欲念，有了欲念之后就会丧失纯真的本性。聪明固然是造物者的一大恩赐，但是假如聪明伶俐过度，反而会危害本身的生存，这就应了“聪明反被聪明误”的名谚。

　　一三三、满腔和气，随地春风

　　天运之寒暑易避，人生之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。

　　［译文］

　　大自然的寒冬和炎夏都容易躲避，人世间的炎凉冷暖却难以消除；人世间的炎凉冷暖即使容易消除，积存在我们内心恩仇怨恨却不易排除。假如有人能排除积化在心中的恩仇怨恨，那祥和之气就会立刻充满胸怀，如此自然也就到处都充满极富生机的春风。

　　［评语］

　　人生苦乐并非主观的而是客观的，所以并不在于候的冷暖和世态的炎凉，而完全存乎自己内心一念之间的感受。假如你能本着“人我两忘，恩怨皆空”的态度，那人间冷暖和世态炎凉就都不足一论。至于说到忌恨，假如你能本着“以德报德，以直报怨”的态度，自然会使你的人际关系化戾气为祥和。

　　一三四、超越口耳之嗜欲，

　　　　　　得见人生之真趣

　　茶不求精而壶也不燥，酒不求冽而樽也不空；素琴无弦而常调，短笛腔而自适；纵难超越羲皇，亦可匹俦嵇阮。

　　［译文］

　　喝茶根本不必一定要喝名茶，但必须维持壶底不干，喝酒根本不必一定要喝名酒，但是必须维持酒壶不空。无弦之琴虽然弹不出旋律来，然而却足可调剂我的身心；无孔的横笛虽然吹不出音调来，然而却足可使我精神舒畅。一个人假如能作到这种境界，虽然还不能算超越伏羲氏那种清静无为，但是起码也可媲美竹林七贤中的嵇康和阮籍那种恬淡逍遥的生活。

　　［评语］

　　茶酒和琴笛不管外形如何我们只要能了解其中真趣而领会此中之乐，那我们的人品和人生境界自然会得到无限提升。陶渊明是位旷代雅士，他经常靠化窗高卧，在和风吹拂之下抚无弦琴逍遣，并且自称“羲皇上人”。羲皇是史前时代的伏羲、神农、黄帝三皇而言，羲皇上人意思是说比伏羲等三皇还要古老的时代。嵇康和阮籍都是竹林之贤之一，陶渊明既比羲皇，又以嵇康自况，真是一位名副其实的田园诗人。

　　一三五、万事皆缘，随遇而安

　　释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安则无入不得矣。

　　［译文］

　　佛家主张凡事都要顺其自然发展，一切都不可勉强；儒家主张凡事都要按照本分去作，不可妄贪身外之事。这随缘和素位四个字是为人处事的秘诀，就像飘浮空中的汽球是渡过人生大海的重要工具。因为人生的路途是那么遥远渺茫，假如任何事情都要求尽善尽美，必然会引起很多忧愁烦恼；反之假如凡事都能安于现实环境，到处都会产生悠然自得的乐趣。

　　［评语］

　　佛家所以凡事都主张万事随缘，是因为佛家认为世间的一切事物，主要是由于“因缘生，因缘灭”，就连人的贵贱、吉凶、祸福也是由因缘而定，所以我们人必须随着天定的因缘来处理自己的色身。反之不明白这种道理，任凭自己的主观忆想一意孤行，不论怎样也无法达成自己的意愿。儒家所主张的“素位”，就是《礼记》所说的“君子素其本位而妄贪其他权势”，换言之也就是要满足自己的现实环境，这和佛家所说“万事皆缘，随遇而安”是相通的，一个安于现实成就的人，就儒家来说虽然缺乏创造性，但是却能使人快乐度过一生。反之一个不满于现实环境的人，整天牢骚满腹愤世嫉俗，小则伤害自己的身心健康，大则危害到国家社会，这种人生自然也就毫无乐趣可言，所以为人最好还是抱“随遇而安”的人生态度。