第七章 达到绝对的漠不关心

　　有德司契,无德司彻.天道无亲,常与善人.

　　第一个问题:

　　最近你说过很多关于空和宁静的话.在做了 2年您的门徒之后,在很多情况下,尤其是在社区做静心之后,我的头脑似乎比任何时候都不受控制,就像一台发了疯的计算机在工作.我努力成为整个荒谬的观照者,但是那个怪物(指头脑)一直在继续!

　　让那个怪物一直继续好了,你不要担心.问题是你的担心,而不是怪物.整个世界都在续继着:河水继续流淌,白云继续幻化飘浮,小岛继续在树林里喧闹.为什么你就这么反对头脑呢?让它也继续下去好了.你保持漠不关心.

　　观照(witnessing)不是一种努力.当你漠不关心的时候,观照才出现了.对头脑要漠不关心;在漠不关心的氛围里面,观照出现了.你必须停止的想法是错误的,你必须平静的想法是错误的,你必须对这个不断的发展进程做点什么的想法是错误的.不要求你做任何作为.无论你做什么都没有帮助……它会帮助那个麻烦,而不是你.所以在你静心的时候,你会感到头脑更加疯狂;当你不静心的时候,它还没有这么疯狂.当你在静心的时候,你过度关心头脑

　　了,你竭尽全力想要使它平静.你算什么?为什么你应该去关心头脑?它有什么不对?允许这些念头,让它们像云一样浮动.

　　当你漠不关心的时候,突然间,你在观照了.没有什么事情留下来可做,你会做什么呢?你只能看着,你只能观照—

　　而观照里面,头脑停止了.并非你能够停止它.从来没有人能够停止头脑,因为停止者也是头脑的一部分.静心的想法也是头脑的一部分—

　　认为如果你变得宁静,你就会达到那个终极的,这个想法也是头脑的.所以,不要那么愚蠢!头脑无法平静头脑.谁在问这个问题,你还是头脑?

　　你根本不觉知自己;那是头脑在耍花样.唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是:漠不关心,让头脑自然运作.当你漠不关心的时候,突然,你和头脑之间出现一段距离.你依然听它的话,因为它在不停地敲你的门,但是现在你是漠不关心的.现在,在里面,你不关心它是继续还是停止,你不选择.你对头脑说;你就继续;你可以停止.这跟我没有

　　"如果你想继续,如果你想停止,关系."这种不顾虑是需要的.在这种不顾虑和不关心的氛围里,观照就会出现.突然间你明白,头脑从来不属于你,它是一台计算机,它是一部机器.你跟它是完全分离的.

　　放下所有平静它的努力,仅仅保持被动,看着发生的一切.不要指挥头脑;不要说:"要像这样."不要做头脑的向导,不要做一个控制者.整个存在都在继续,没有什么打扰你—

　　为什么只有这个头脑,一台小小的计算机,一部小小的机器会打扰你呢?如果你能享受它的话,就享受它.如果你不能,那么就漠不关心.然后突然有一天,你发现某种在你里面沉睡的东西正在苏醒;一股新的能量正在你里面产生—

　　跟头脑的一段距离.然后渐渐地,头脑继续—

　　远离,远离,远离.然后它仍然喋喋不休,但是你知道它是在远处的什么地方,在一颗星里附近喋喋不休,你甚至弄不懂它的意思,弄不懂它在说什么.这个距离越来越大、越来越大,然后突然有一天,你再也找不到你的头脑了,它不知道跑到什么地方去了.

　　这种宁静跟你所能练习的宁静在品质上是不同的.真正的宁静是自然来临的,它不是被练习的事情.如果你练习,你就可能创造一种虚假的宁静.头

　　脑是非常狡猾的,它可以给你虚假的宁静的概念—

　　那个概念也是属于头脑的.所以不要去努力平静它.更确切地说,是站在它的旁边,站在路的旁边,让车辆经过.只要看着它,只要用不顾虑的、不关心的眼晴看着它,然后,你一直欲望的事情就会发生—

　　但不是通过欲望发生.因为欲望不会允许你漠不关心.佛陀使用了一个词—

　　平等.这个词的意思是:绝对的漠不关心.他说,除非你达到平等,达到漠不关心,否则你永远无法变成静心的.那正是静心的土壤.只有在这片土壤里,静心的种子才会发芽—

　　没有别的方法.

　　第二个问题:

　　几千年以来,成道大师一直都在帮助他们的门徒少使用语言、多一些宁静.老子说得最少,但是你好像比世界上任何人说得都多!为什么会这样呢?

　　他们试过了,但是他们对你没有作用.所以我想:让我试试别的直言不讳的方法.

　　第三个问题:

　　据说,天地的所有知识都包含在《易经》的六十四卦里面.是这样的吗?如果是这样,那么怎么使用它呢?

　　天地所有的知识包含在每一样东西里面,不仅包含在《易经》的六十四卦里面.即使路上的一颗小石头也包含天地的所有知识;一片小草叶也包含天地的所有知识;每一样东西都包含天地的所有知识—

　　因为存在的每一部分都包含着整体.甚至一滴海水就是整个海洋—

　　海洋的全部知识、海洋的整个存在都包含在那一滴海水里面.它就是海洋.它也许不是平常人说的海洋,但它是海洋.

　　你也包含了整体.所以不需要去找《易经》和六十四卦;更确切地说,是要

　　向内走,因为到最后,《易经》不可能对你说什么,到最后你将成为《易经》的解释者.如果你看算命的纸牌、《易经》或者用其它方法,谁来解释呢?你将成为解释者.所以到最后,每一件事情都取决于你.

　　除非你觉醒,否则没有什么《易经》是管用的.如果你觉醒了,每一样东西都是卦,每一样东西都是《易经》.所以不要把你的时间浪费在其它事情上:要觉醒.当你觉醒的时候,你将看到整个宇宙被写在每一个地方.在每一片草叶里,你都会发现神的签名.如果你理解一片草叶,你就已经理解了一切,理解了根和一切.

　　所以,不要欺骗自己.人们千方百计地欺骗自己.他们把时间浪费在千百万种方法上,希望他们能够通过某种方法从某个后门溜进神的寺庙.没有后门.神的寺庙没有后门,只有前门.

　　你会找到很多后门,但是它们不会把你领到内在的神殿.你将被冒充内行的人或者别的什么人骗过去.

　　存在里面没有后门,因为存在不相信隐藏.看!每一样东西都是这么敞开,秘密是这么敞开.没有什么是隐藏的,每一样东西都是敞开的,你只需要眼睛来看它,你只需要觉知来读它,你只需要能力来享受它.每一个地方每一样东西都是一个敞开的秘密,从一开始就没有什么是隐藏的.存在是敞开的,只有你才是封闭的.一个封闭的头脑在研究《易经》—

　　你能通过它达到什么呢?你自己的反映,你将在它里面看到你自己,你自己的无意识将反映在它里面.

　　这些方法只是镜子.它们反映你自己的无意识—

　　没有更多的东西.它们从来不给你任何新的东西,它们只是反映你,但是你不知道你自己,所以你认为你从它们那里得到了一些新的东西、新的知识.

　　我听说:俄国的赫鲁晓夫来到巴黎,他去参观一个现代画展.他是一个没有艺术素养的人,没有任何美感.实际上,他很粗俗,但是他被邀请了,他必须去.

　　画展上展出很多名画.他看着一幅画,然后说:"我不理解.这幅画看起来很丑."

　　那个带他参观的人,一个大艺术评论家,"这是毕加索的画,

　　说: 这幅画是本世纪里最美丽的东西之一,但是它需要领悟力.它并不那么普通,以至于任何人都能理解它.你必须提高你的美感,你的美的敏感性;只有这样,你才能看出来它是什么."

　　他们继续往前走.赫鲁晓夫的心里觉得不太舒服.他从来没有想到……实际上,在俄国,这种事情永远不会发生.没有哪个评论家,没有哪个艺术家敢说他没有领悟力.

　　然后,在下一幅画的前面,他站了几分钟,看得很仔细,然后说:"我想这也是毕加索的画."

　　评论家说:"对不起,先生,这只是一面镜子.你在看你自己."

　　他是一个很丑的人—

　　也许对他来说,镜子里的他看上去很像毕加索的画—

　　是一个变形.

　　在《易经》里面,你会发现一面镜子.如果一个佛来读《易经》,情况就完全不同了,因为镜子所照出来的是佛.如果老子来读《易经》,它就会显示老子.如果你来读,当然你就会看见你自己.你只能看见你的脸.

　　所以,不要为这些事情费心.变成一个佛,那么照镜子就会很值得,但是没有哪个佛有心思去照镜子.这就是谜.没有佛有心思去照镜子,因为他在深处非常清楚、非常强烈地知道自己的存在,不需要以一面镜子来知道.你需要一面镜子—

　　但是镜子所照出来的只是你.而你继续愚弄自己.你想谈到什么,你就会读到什么,然后你把责任推在《易经》身上.

　　有一次,木拉纳斯鲁丁没有去上班.晚上,他过来看我,他非常高兴,因为他在床上睡了一天—

　　一点也不关心世事.

　　我问:

　　"纳斯鲁丁,你今天为什么休假呢?"

　　他说:"我实在忍不住了.早晨我扔了一枚硬币,看看是否要去上班—

　　如果它是正面掉下来,我就必须去,如果它是反面掉下来,我就可以享受一天假."

　　我问:所以你享受了一天假,是吗?"

　　"它是反面掉下来,

　　他说: 但是我不得不扔了 10次,然后它才出现反面."

　　"是的,

　　事情就是这样在发生.《易经》算命的纸牌,或者诸如此类的东西—

　　事情就是这样在发生.你想做什么,你就做什么,但是为什么要把责任推给可怜的《易经》呢?担起责任去做就是了!

　　这些都是诡计.

　　是的,我说每一样东西都包含在每一样东西里面.甚至《易经》也包含整个宇宙.没有其它可能.存在就是这样存在的.每一个部分都包含全部、包含整体.不管你移到哪里,你都是移进整体,但是你会怎么读它将取决于你的悟性.

　　所以我不关心《易经》,我关心你和你的悟性.你要试着长成它.不要把时间浪费在任何别的事情上面.生命真的很短暂,有很多事情要做.不要混日子.

　　第四个问题:

　　在道里面,成长和灵性有意义吗?

　　不管什么都没有意义—

　　因为道就是当下的情况.道就是现在.成长引进了未来.成长的观念引进了未来,然后每样东西都被歪曲了.并非你不在道里面成长,事实上,你只在道里面成长,但是对于道的世界来说,成长的观念完全是外来的.它们不谈论成长;它们只谈论怎么存在,而不是怎么成长.

　　如果你知道怎么存在,那是唯一的成长方式.如果你知道怎么存在于此刻,你就在成长的路上了.你不需要考虑它,它自己会自动地来临,就像一条小河,它用不着查阅任何旅行指南,用不着向任何路上的人打听大海在哪里,就可以流进大海.它不断地前进,一刻接着一刻地过它的生活;最后它来到大海.这一刻过得好、过得全然,下一刻将从这一刻产生出来—

　　它能从别的什么地方来呢?它会自动地从它产生出来,你不需要担心它.你全然地活过这一刻,下一刻会从这一刻产生出来.如果你全然地生活了,那么对于下一刻来说,这种可能性就会跟着它一起产生出来——

　　—它也可以被全然地生活.

　　如果你知道怎么活得全然,你在下一刻也会活得全然.每一刻你都会变

　　得越来越全然,而成长将自动地发生,但是如果你过于关心成长的话,你就错

　　过了此刻,而那是一个人唯一可以成长的时间.

　　所以老子不谈论成长,因为他知道,那个成长的谈论将变成延迟.然后一

　　个人就会想:"我明天再成长.今天对我来说不是时候.还有很多别的事情要

　　做,成长可以等一等.不着急."然后你继续延迟,你继续以一种片断的、片面

　　的方式活过此刻.而下一刻将从它产生出来,你将随着每一刻变得越来越片

　　面、片断、分离、分裂.那么,谁还会成长,一个人还怎么成长呢?

　　一个人必须成为他已经成为的.一个人必须达到他与生俱来的.你必须

　　成为你的存在,成为存在的基础—

　　所以当下就是你的工作.这个正在经过

　　的片刻必须被非常强烈地使用,被非常强烈地吸收……然后它就变成成长.

　　成长不是道的理想,它是一个副产品.

　　关于灵性,道根本不关心它自己—

　　如果你问老子,他就会笑.如果你谈

　　论灵性,他就可能打你的耳光,他可能把你扔出去,对你说:"到别的地方去.

　　不要把这么愚蠢的事情带到我这里来.为什么呢?"因为你一说精神的,你就

　　已经把生命分成物质的和精神的—

　　而他赞成全部的、整体的.你一说精神

　　的,你就已经谴责了某些物质的、肉体的、尘世的东西."精神的"这个词里面

　　带有一种谴责、一种分裂.

　　你可以看看那些自以为很精神的人;你可以在他们的眼睛里面看到谴

　　责.不要太靠近他们,他们是有毒的;他们的呼吸里面就有危险和传染.赶快

　　逃离他们!只要你看见一个精神的人向你走过来,你就能跑多快就跑多快,因

　　为他有病.他有很深的精神病,他是一个精神分裂的人,因为他把生命分成两

　　部分,而生命是一个不可分割的整体,它不可能被分割.

　　生命不是灵魂,生命不是肉体,生命是两者.你不是肉体和灵魂(bodyandsoul),你是肉体灵魂(bodysoul).那个"和"(and)是危险的,扔掉它.

　　我见过一些人,他们已经扔掉了"和",但是,当他们想到肉体灵魂的时候,他

　　们还是不能把它变成一个词,他们在两者之间放了一个小小的连字号,来代

　　替"和".即使那个连字号也是危险的,把它也扔掉.把肉体灵魂变成一个词.

　　它是一个词.把物质精神变成一个词,把这个世界和那个世界变成一个词.让你的上帝在这里,下降到物质里,让你的物质上升,进入你的上帝.这样一来,你怎么可能再谈论灵性呢?

　　在印度,这种灵性的病是非常古老的.那些精神的人到我这里来.他们没有正确地了解我,有时候,他们因为误会了才来找我.他们谈论他们的灵性,他们以同样的口气谈论别人的物质主义.在印度有一种陈腐的思想,认为西方是物质主义的,而东方是精神的.这是无稽之谈.这正是一种非常偏执的、精神分裂的思想.它的出现是由于肉体和精神的分裂—

　　然后每一样东西都是分裂的,然后你的整个生活永远都带着一种分裂.甚至肉体也被分成了两个部分:较高的肉体是较高的东西,肚脐以下的肉体是较低的—

　　在评价上是较低的.肉体和精神被分裂了,然后肉体也被分裂了;较低的部分是肮脏的,较高的部分是神圣的、圣洁的.事实上,你的肉体里面哪里有一个分裂泥?你能划出一条线,说从那里开始肉体变成较低的吗?血液全身循环,相同的血液.整个肉体是一个网络,你怎么可能分裂它呢?对于那些分裂的人,告诉他们:"把你较低的肉体割下来,用较高的活.然后我们再来看看."他们立刻就会死掉.

　　那就是精神的人所发生的,他们是死的人.我的观察是这样的;甚至物质主义者也比你的精神的人更有活力,因为物质主义者在内心深处感到,他们将来有一天也要试着变成精神主义者,他们不谴责.相反地,他们的心里面有一种自我谴责,有一种罪恶感;他们不到寺庙里去,而去找妓女;他们不去祈祷,而去唱歌、跳舞.他们知道自己在做错误的事情,他们感到丢脸.所以对于他们来说,还有一种可能性,因为自我感到伤害了,但是精神的人是自我主义的人.实际上,上帝的概念就是世界上最大的自我主义者所创造的——

　　—用来谴责别人和赞美自己.上帝是全部的,但是那些所谓精神的人的上帝不是全部的.他们的上帝只是一种抽象、一种思想、一种纯粹的思想,它的里面没有生命.在那个意义上,老子不是精神的,他不会允许任何灵性靠近他.他完全支持整体;他完全支持不分裂.我也支持不分裂.当我把你点化成桑雅生的时

　　候,我不是把你点化成灵性,我是把你点化成一个整体的生命—

　　我在试着使你神圣,而不是精神.记住,当我说神圣的时候,我总是意味着整体,在整体里面,你将过一种完全的生活—

　　一种肉体、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完全的生活,一种没有分裂的生活,一种流动的能量,而不是分隔的.我不希望你的存在里面有任何密不透风的隔间.你的存在应该是流动的.你应该勇敢,勇敢到在你的里面即使罪人也可以和圣人并肩存在,圣人不感到害怕,罪人也不感到受谴责.当你的罪人和圣人靠得越来越近,终于变成一个人的时候,你就变得神圣了.你没有拒绝过任何东西,你不是一个说"不"的人,你已经对整个生命的本然说"是"了,没有附加的条件.你已经对整个生命说"是"了—— 这就是一个虔诚的人.

　　—对我来说,

　　对老子来说也是一样.他不管成长,成长会自然地发展你只要经验当下.他不管灵性—

　　你只要全然地生活,而灵性会自己照顾自己.它必然会来—

　　它是一次开花,而不是一次训练.

　　当一个人是全然的,生命就开花了——

　　—那种开花就是灵性.灵性不是态度,它不是训练.它是全然地、快乐地、喜悦地生活的结果;它是没有抱怨的生活的结果;它是勇敢地、强烈地生活的结果.然后这种开花就发生了.

　　第五个问题:

　　对立面的融合—— 没有时间的点.那么它怎么可能被我这个属于时间的人了解呢?

　　你谈论平衡、相会点、—但它似乎是一个看不见的、

　　你既是时间,又是无时间,否则你无法达到平衡,但是你只知道你存在的一个部分——

　　—那个部分就是时间.如果你知道你的整个存在,那么你同时也知道没有时间的部分.对于整体来说,没有时间.时间一个相对的概念,只对不整体的人来说是存在的.这一点必须理解—

　　它是一个微妙的点,而且非常复杂.时间是最深奥的难题之一.

　　圣奥古斯丁说:"在没有人问我的时候,我知道时间是什么,但是当有人

　　问我的时候,我就不知道了."如果没有人问起,每一个人都知道时间是什么;如果有人坚持要你定义,要你解释时间是什么,那么你就傻眼了.你一直在使