第十一章 庄子的葬礼

　　庄子即将要过世，他的弟子们开始计划一个盛大的葬礼。

　　但是庄子说："我有天和地作为我的棺材，太阳和月亮作为翠玉的象征，悬挂在我的旁边，天上的星星会好像珠宝一样，在我的周围闪耀着，所有的万物众生都会在这里作为我的送葬者，我还需要什么呢？每一件事都已经充分被照顾到了。"

　　但是他的弟子们说："我们怕乌鸦和鸢鸟会来吃师父。"

　　庄子回答说："在地面上，我会被乌鸦和鸢鸟所啄食，而在地下我会被蚂蚁和虫子所吃，在这两种情况下我都会被吃，所以为什么你要有所偏坦呢？"

　　庄子原文：

　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰："吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为斋送。吾葬具岂不备邪？何以加此？"弟子曰："吾恐鸟鸢之食夫子也。"庄子曰："在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！"

　　头脑会使每一件事都成为一个难题，否则生命其实很单纯，死亡也很单纯，根本就没有问题。但是头脑欺骗你，认为每一个片刻都是一个难题而必须被解决。一旦你走上了第一步去相信说每一件事都是一个难题，那么就没有什么事可以被解决，因为第一步就全部错了。

　　头脑无法给你任何解决的办法，它是一个制造难题的机构，即使你认为你已经解决了一个难题，在那个解决过程中也会产生出千千万万个问题，哲学就是一直在这样做。哲学是头脑的生意。当头脑去看任何事情时，它就会带着一个问号去看，带着怀疑的眼光去看。

　　生命非常单纯，死亡也非常单纯，但是唯有当你能够不用头脑来看，它才是单纯的。一旦你将头脑带进来，每一件事就变复杂了，每一件事就都是混乱的。头脑试图去解决混乱，然而事实上它就是所有混乱的根源，所以会有更多的混乱被创造出来。它就好像有一条小溪在山间流着，有一些车子经过，然后那条小溪就变得有一些泥泞，然后你跳进那条小溪要将它清理干净，你将只会使它变得更泥泞，最好是在岸边等着，最好是让那条小溪再度沉静下来，让它自己安定下来，好让桔叶流走，泥土沉淀下来，然后那条小溪就可以再度变得很清澈，你的帮助是不需要的，你只会使它变得更混乱。

　　所以如果你觉得有一个难题，请你不要插手，只要坐在旁边，不要让头脑涉入，叫头脑等待。头脑很难等待，它是没有耐心的化身。

　　如果你叫头脑等待，静心就发生了，如果你能够说服头脑，叫它等待，你就会处于祈祷之中，因为等待意味着没有思考，它意味着只是坐在岸边，而不要对河流做任何事。你能够做什么呢？不论你做什么都将会使它变得更泥泞，光是你的进入河流就会制造出更多的难题，所以要等待。

　　所有的静心都是等待，所有的祈祷都是无限的耐心。整个宗教都系于不要让头脑替你制造出更多的难题。所以有很多事--甚至连动物和树木都能够享受的简单的事，人却不能够享受，因为它们会立刻变成难题，你怎么能够去享受一个难题？

　　你爱上一个人，然后头脑就会立刻说：爱是什么？这是爱或是性？这是真的或假的？我要去哪里？爱可以是永恒的吗？或者它只是短暂的？

　　头脑会想要先去决定每一件事，然后探取步骤。用头脑的话，永远不可能有任何决定，它一直都保持犹豫不决，犹豫不决就是它固有的本性。它说："不要冒然地跳。"当头脑告诉你这些事情，它似乎非常聪明，因为好像你可能会走错，所以不要跳，不要移动，保持静止。

　　但生命是移动，生命是信任。生命发生，一个人必须进入它。它走向那里并不是要点，目标并不是要点，你的意识在爱之中移动是一个"神启"（神将奥秘显露给你）。别人并不是要点，你的爱人并不是要点，那个要点是你能够爱，是爱能够发生在你身上，你的整个人在信任之中敞开，没有任何怀疑，没有提出任何问题，这个敞开就是一种满足。

　　但是头脑会说："等一等，让我想一下，然后再决定，一个人不应该急急忙忙地探取任何步骤。"然后你可以等待又等待，你就是这样在错过生命。

　　生命每一个片刻都在敲你的门，但是你都在思考，你告诉生命说："等一等，我会开门，但是先让我决定一下。"它从来不会发生。整个生命将会来了又去，而你只是拖着生命在走，既不是活的，也不是死的。生命和死亡两者都是好的，因为死亡也有它本身的生命。

　　所以要记住，第一件事就是不要让头脑来干涉，那么你就能够像树木一样，甚至比树木来得更翠绿；那么你就能够像小乌展翅飞翔一样，但是没有小乌能够达到你所能够碰触到的高处；那么你就能够像鱼儿一样，能够去到海的最深处--你可以去到海的最深处。没有什么东西能够跟你相比，人类的意识是最进化的现象，但是你错过了，甚至比较不进化的状态都能够享受得更多。一只小鸟就是一只小鸟，它是远比你更不进化的众生，树木几乎根本就没有进化，但是它们能够享受更多，开花更多，有更多的满足发生在它的周围，而你为什么错过？

　　你的头脑已经变成一个重担，你并没有在使用它，相反地，你是在被它所使用。不要让头脑来干涉你的生活，那么就会有一个流动，那么你就是不受阻碍的，那么你就是透明的，那么每一个片刻都是一个喜乐，因为你并没有去担心它。

　　一个心理分析师叫一个人去山上，他一直都在抱怨这个，抱怨那个，一直都在问问题，他对任何事情都无法安然，他从来没有办法好像在自己的家里一样，他的心理分析师教他去休息一阵子。

　　隔天有一通电报被送到心理分析师那里，那个人在电报上说："我在这里觉得非常快乐，为什么？"

　　你甚至无法接受快乐而不要问为什么，头脑无法接受任何事情，那个"为什么"会立刻出现，那个"为什么"会摧毁每一件事，因此所有的宗教都非常坚持要有信心。这就是信心的意思：不要让头脑问为什么。

　　信心并不是相信，它并不是相信某一个理论，信心是相信生命本身。信心并不是相信圣经、可兰经、或吉踏经。信心并不是相信，信心是一种信任，一种没有怀疑的信任。只有那些有信心的人，那些能够信任的人，才能够知道生命是什么、死亡是什么。

　　对我们来讲，生命是一个难题，所以死亡也一定是一个难题，我们经常试图要去解决它，然后浪费时间和能量在解决它上面。它已经被解决了，它从来不是一个难题，是你在制造难题。看看星星，它们没有问题；看看树木，它们也没有问题。往四处看一看……如果人不在那里，每一件事一定都已经被解决了，问题在哪里？树木从来不会去问：是谁创造了这个世界？谁创造出这个世界有什么差别吗？甲、或乙、或丙、或丁，有什么差别吗？它是被创造出来的或是不被创造出来的，有什么差别吗？如果是甲创造出这个世界，或是乙创造出这个世界，或是没有人创造出这个世界，它对你有什么影响吗？你将会保持一样，生命将会保持一样，所以为什么要问一个不必要的、不相关的问题，然后纠缠在它里面？

　　河流继续在流，从来不问它们要流到哪里，但它们还是会到达大海。如果它们开始问，它们或许就无法到达大海，它们的能量一定会在途中就耗尽了，它们一定会很担心说它们要流到哪里--目标在哪里，目的是什么--它们一定会萦绕在那个问题上面，以至于它们很可能会发疯，但是它们继续流，不担心要流到哪里，而它们总是会到达大海。

　　当树木和河流都能够做到这种奇迹，你为什么不能？这就是庄子的整个哲学，这就是他生命的整个方式。当每一件事都在发生，你为什么要担心？让它发生。当河流能够到达，人也会到达；当树木到达，人也会到达。当这整个存在都在移动，你是它的一部份，不要成为一个思考的漩涡，否则你将会一直在那里绕圈子，然后就无法继续流动，那么到了最后就没有海洋般的经验。

　　生命对你来讲是一个谜，因为你透过头脑来看。如果你透过没有头脑来看，生命是一个奥秘；如果你透过头脑来看，生命已经死了；如果你透过没有头脑来看，生命从来不会死。头脑无法感觉那个活的，头脑只能够碰触那个死的、那个物质的。生命是那么地细微，而头脑是那么地粗糙--那个工具并没有像生命那么细微。当你用那个工具来碰触，它无法抓到生命的脉动，它会错过。那个脉动非常细微，你就是那个脉动。

　　庄子躺在床上，即将过世，像庄子这样的人躺在床上即将过世，弟子们应该完全沉默，这个片刻不应该被错过，因为死亡是一个高峰。当庄子死，他是死在高峰。意识达到它绝对的满足，那是非常少发生的。弟子们应该保持沉默，他们应该注意看有什么事在发生，他们应该深入去洞察庄子，而不应该让头脑来干涉，也不要开始问一些愚蠢的问题。

　　但是头脑总是会开始问。他们在担心葬礼，而庄子还活着，但头脑并不是活的，它从来就不是活的，头脑一直都以死亡来思考。对弟子们来讲，师父已经死了，他们在想葬礼，要怎么办，或怎么不办。他们在制造一个根本就不存在的难题，因为庄子还活着。

　　我听说有三个老人坐在公园里讨论那个不可避免的死亡，其中有一个七十三岁的老人说："当我死掉，我想跟伟人林肯埋葬在一起，被大家所喜爱。"

　　另外一个说："我想跟爱因斯坦埋葬在一起，他是一个伟大的科学家、人道主义者、哲学家、以及和平的爱好者。"

　　然后他们两个人都看着第三个，他已经九十三岁了，他说："我想跟索非亚？罗兰埋葬在一起。"

　　他们两个人都觉得很恼怒、很生气，他们说："但是她还活着。"

　　那个老人说："我也还活着！"

　　这个老人一定是非常稀有的，已经九十三岁了，他还说："我也还活着！"生命为什么要担心死亡？生命为什么要去想到死亡？当你还活着，问题在哪里？但是头脑会制造难题，然后你就觉得很困惑。

　　苏格拉底快要过世，跟发生在庄子身上的情形一样，弟子们在担心葬礼，他们问他说："我们应该怎么做？"

　　据说苏格拉底这样回答："我的敌人给我毒药来杀死我，而你们计划要埋葬我，所以，谁是我的朋友？谁是我的敌人？你们两者似乎都在关心我的死亡，而似乎没有人在关心我的生命。"

　　头脑多多少少都执着于死亡。庄子的弟子在想说他们应该怎么做，而师父快要死了，一个伟大的现象正在那个时候发生。

　　在那里，一个佛--庄子--正在达到最高的顶峰，它是非常少发生的，在千千万万年里面才发生一、两次。那个火焰正在燃烧。他的生命来到了一个绝对纯粹的点，在那个点上，它是神性的，而不是人性的，它是全然的，而不是部份的，在那个点上，起点和终点会合，所有的秘密都敞开了，所有的门都打开了，每一样东西的锁都开了。整个奥秘都在那里，而弟子们却在想葬礼--瞎了眼，完全瞎了眼，没有去看什么事正在发生，他们的眼睛是闭着的。

　　但是为什么它会这样发生？这些门徒，你认为他们知道庄子吗？他们怎么可能知道庄子？如果他们在庄子至高无上的光辉时错过了庄子，我们怎么能够相信当他在跟他们一起工作时，当他在他们的身上下功夫时，当他跟他们在一起活动时，在花园里挖土时，在花园里种花时，在跟他们讲话时，只是跟他们在一起时，他们不会错过他？

　　我们怎么能够感觉到他们知道这个庄子是谁？当他全部的光辉都被错过，不可能叫人不去想说他们一直都错过了他，他们一定错过了。当他在谈话的时候，他们一定还在想说：他在谈些什么？他是意味着什么？

　　当一个成道的人在讲话，那个意义并不是要由你去发现的，它就在那里，你只要去听它，它不需要被发现，因为它并不是隐藏起来的，它不是要被解释的，他不是在谈理论，他是在给你单纯的事实。如果你的眼睛是睁开的，你将会看到它们；如果你的耳朵能够听，你将会听到它们，不需要更多的东西。

　　那就是为什么耶稣一直在说：如果你能够听，那么就听我；如果你能够看，那么就看。他并没有期待更多，只要睁开眼睛、打开耳朵。

　　佛陀、庄子、或耶稣，他们不像哲学家黑格尔或康德。如果你读黑格尔，那个意义必须被发现，那是很费力的，好像黑格尔作尽一切努力要使它对你来讲变得尽可能困难，一层又一层的文字，编织得很复杂，使每一件事看起来都好像谜一样，所以当你首次碰到黑格尔，他将会看起来很宏伟，好像是一个非常高的高峰，但是你越穿透、越了解，他就变得越少。到了你全部了解他的那一天，他只不过是没有用的。

　　它的整个诡计就是你无法了解他，所以你才会觉得他很伟大。因为你无法了解，所以你的头脑被困住了；因为你无法了解，所以你的头脑无法理出头绪，那件事似乎非常神秘，无法理解，其实不是那件事无法理解，它只是语言上的问题。他试图去隐藏，他并没有在说什么，他只是在使用文字而没有任何实质。

　　所以像黑格尔这样的人会立即被赏识，但是随着时间的经过，对他们的赏识就会消失。像佛陀这样的人并不会立即被赏识，但是随着时间的经过，你就会赏识他们更多。他们总是领先他们的时代。经过了好几个世纪，然后他们的伟大才开始浮现，他们的伟大才开始出现，然后你就可以感觉到他们，因为他们的真理非常简单，在它的周围没有垃圾。它是那么明显的事实，所以如果你去思考它，你可能会错过。

　　当你去听一个庄子，你就只要听就好了，在你这一方面不需要做任何事，只要被动的接受，只要欢迎它，每一件事都很清楚，但是你可能使它变成一团糟，然后你就会被你所创造出来的东西弄得很混乱。这些弟子们一定是错过了庄子--他们再度错过他，他们在担心说再来要怎么做。

　　这个要点必须被加以了解：一个有智慧的人总是顾虑到本质，而一个无知的人总是顾虑到做的问题--要做什么。本质对他来讲不是一个问题。

　　庄子顾虑到本质，而弟子们顾虑到作为。如果死亡正在来临，那么要怎么做？我们应该做什么？师父即将要过世了，所以葬礼要怎么办？我们必须计划一下。

　　我们非常热衷于计划。我们计划生命，我们计划死亡，透过计划，那个自发性就被摧毁了，那个美就被摧毁了，整个狂喜就被摧毁了。

　　我听说有一个无神论者即将要过世，他并不相信天堂或地狱，但他还是认为在要死的时候穿得整整齐齐是最好的。他不知道他会去到哪里，因为他不相信任何事情，但他还是会去到某一个地方，所以，在要去一个地方之前，一个人必须穿得整整齐齐的。

　　他是一个很重视礼节的人，所以他就穿上西装、打领带，做好一切的打扮，然后他死了。家人请牧师来替他祝福，那个牧师说："这个人从来不信神，但是看看他计划得好好的！他不信神，他没有地方可以去，但是他穿得多么漂亮，而且准备得好好的！"

　　即使你觉得你并没有要去到任何地方，你也会去计划它，因为头脑总是想玩未来的游戏。当它在计划未来的时候，它就觉得很高兴；当它生活在现在，它就非常不高兴。为未来计划似乎是很美的。每当你有时间，你就会为未来计划，不管是这个世界或是彼岸，总是未来。头脑享受计划，而计划只不过是幻象、做梦、白日梦。

　　像庄子这样的人顾虑到存在的本质，而不是"想要变成什么",他们不顾虑到"做"（doing），他们不顾虑到未来。不需要计划，存在会照顾它本身。

　　耶稣告诉他的门徒说：看那些百合花，它们是多么地美，多么地光辉灿烂，甚至连所罗门王都没有那么美，而它们并没有计划，它们也没有去想未来，它们不担心下一个片刻。

　　百合花为什么那么美？它们的美在于什么？它隐藏在哪里？百合花存在于此时此地。为什么人的脸那么悲伤、那么丑？因为它从来不在此时此地，它总是在未来，它是一件像鬼魂一样的事。如果你不是在此时此地，你怎么可能是真实的？你只能够是一个鬼魂，或者是拜访过去，或者是进入未来。

　　庄子即将要过世，在庄子要过世的时候，门徒们应该保持宁静，那才是最尊敬的、最有爱心的。师父快要死了，他们从来没有去听他的生命，至少他们也可以听他的死亡，当他在有生之年对他们讲话的时候，他们无法保持宁静，现在他要透过他的死亡来给出他最后的讲道。

　　当一个智者即将要死的时候，一个人应该注意关照，因为他会以一种不同的方式死。一个无知的人无法以那种方式死。你有你生活的方式，你也有你死的方式。如果你在你的有生之年都很愚蠢，在你死的时候，你怎么可能是聪明的？死亡是结果，是一切的结果，是结论。在死亡当中，你整个生命的主要部份都在那里，所以一个愚蠢的人会以愚蠢的方式死。

　　生命是独一无二的，死亡也是独一无二的，其他没有人能够过你的生活，其他也没有人能够以你的方式死，只有你，它是独一无二的，它从来不会再度发生。不仅在生命里面，在死亡里面也是一样，那个方式都是不一样的。当庄子要死的时候，一个人必须完全宁静，这样你才不会错过它，因为你有可能会错过。

　　生命是一个漫长的事件，七十年、八十年、或甚至一百年，而死亡只是发生在一个片刻之中，它是一个极其微小的现象，它是非常浓缩的，它比生命来得更有活力，因为生命是分散开来的。生命永远无法像死亡那么强烈，生命永远无法像死亡那么美，因为它是一件分散开来的事，它一直都是温温的。

　　在死亡的那个片刻，整个生命都到达了沸点，每一样东西都从这个世界蒸发到另外一个世界，从身体到无体，那是所发生的最大的蜕变，一个人应该保持宁静，一个人应该很尊敬，一个人不应该摇晃，因为它将会发生在单一片刻之中，而你或许会错过它。

　　那些愚蠢的弟子却在谈论葬礼，在想说要办得盛大一点！殊不知最盛大的事已经在发生。当最盛大的事正在发生，他们却在想要展示，头脑总是会想要展示，它是炫耀主义者。

　　木拉那斯鲁丁过世，有人去通知他太太，她正在喝下午茶，已经喝了半杯。那个人说；"你先生死了，他被一辆大巴士压死。"但是木拉那斯鲁丁的太太继续喝她的茶。

　　那个人说："等一等！你甚至没有停止喝茶！你有听到我的话吗？你先生死了，而你甚至连一句话都没说！"

　　他太太说："先让我把茶喝完，然后，我的天啊！你要我尖叫吗？稍等一下好不好。"

　　头脑是炫耀主义者，她将会尖叫，但是要给她一点时间来安排和计划！

　　我听说有一个演员，他太太死了，他哭得心都快要跑出来了，而且他还尖叫，泪流满面。

　　有一个朋友说："我从来没有想到你会那么爱你太太。"

　　那个演员看着他的朋友说："这并不算什么，你应该看看我在第一个太太过世时的情形。"

　　即使当你在表现你内在极度的痛苦，你也在看别人，看看他们怎么想。为什么要去想盛大的葬礼，为什么要盛大？你也要借着死亡来展示，这是真正的尊敬吗？或者死亡也是某种市面上的商品？

　　我们的师父死了，所以有一个竞争，我们必须证明说他有最盛大的葬礼，其他师父从来没有过像这样的葬礼，将来也没有一个师父能够再有像这样的葬礼。即使在死亡当中，你也会去想到自我，但是弟子们就是像那样，他们跟随，但是他们从来没有真正跟随，因为如果他们有真正跟随庄子，他们就不可能提出盛大葬礼的问题，他们在那个片刻一定会很谦虚，但是自我很想主张它自己。

　　每当你说你师父非常伟大，你就往你自己的内在看，你是在说："我非常伟大，所以我跟随这个伟人，我是一个伟大的追随者。"每一个追随者都会宣称他的师父是最伟大的--但并不是因为师父，你才这样说的。如果你的师父并不伟大，你怎么可能成为一个伟大的追随者？如果有人说它并不是如此，你就会觉得很恼怒，你会开始争辩和抗争，那是自我存活的问题。

　　自我到处都在主张它自己，它是狡猾的，而且非常微妙，难以觉察，即使在死亡当中，它也不会离开你，即使在