己，同看见他的肺肝一样，他那种做法，又会有什么益处呢?这就是说诚实在里面的，总要表现到外面来，所以君子一定要小心谨慎自己一人独处的时候。

　　曾子说：“好像有十只眼睛在注视着，有十只手在指问着自己，好可怕！”有钱的人，会光彩他的房屋；有德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。第七章正心修身所谓“修身在正其心”者，身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正 ②；心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓“修身在正其心”。

　　【注释】

　　①忿懥：怒也。

　　②不得其正：朱注：“盖是四者八指忿忆、恐惧、好乐、忧患皆心之用，而人所不能无者，然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”

　　【译文】

　　经文上所说“修身在正其心”的意思，是说心有了忿怒，心就不得端正；心有了恐惧，心也不得端正；心有了好乐，心也就不得端正；心有了忧患，心也就不得端正。心有了忿怒，恐惧、好乐、忧患等影响着，就同不在自己身上一样；看也看不见，听也听不到，吃也不知道是什么滋味。所以说修身在于端正自己的心。第八章修身齐家所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟 ①焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜 ②而辟焉，之其所敖惰 ③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕 ④。”此谓身不修，不可以齐其家。

　　【注释】

　　①辟：偏也。

　　②哀矜：怜悯也。

　　③敖惰：骄傲怠慢。

　　④硕：肥大也。

　　【译文】

　　经文上所说“齐其家在修其身”的意思，是说人对于自己所亲爱的人，就一味偏着心亲爱他，对于自己所厌恶的人，就一味偏着心厌恶他，对于自己所敬畏的人，就一味偏着心敬畏他，对于自己所怜悯的人，就一味偏着心怜悯的，对于自己所傲惰的人，就一味偏着心傲视怠慢他。因此好人亦要知道他的坏处，恶人亦要知道他的美处的，这种人天下就很少了。俗语说：“人都是不知道自己儿子的坏处，不满足自己稻苗的长而大。”所以说身修不好，就不能整齐自己的家。第九章齐家治国所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子 ①。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

　　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人 ②贪戾 ③，一国作乱；其机 ④如此。此谓一言偾事 ⑤，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己 ⑥，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻 ⑦诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

　　诗云：“桃之夭夭 ⑧，其叶蓁蓁 ⑨，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒 ⑩，正 是四国 。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

　　【注释】

　　①赤子：婴儿也。

　　②一人：谓国君也。

　　③贪戾：贪欲暴戾也。

　　④机：动机，本由也。

　　⑤债事：覆败事情也。

　　⑥有诸己：诸，之于也。言有善于己也。

　　⑦喻：使人明白也。⑧夭夭：少好貌。

　　⑨蓁蓁：美盛貌。

　　⑩忒：差错也。

　　正：匡正也。

　　四国：四方之国。

　　【译文】

　　所谓治国必先齐家的意思，就是说自己的家人都教不好，而能够去把别人教好的，简直没有这事。所以君子能够不出家门，而能把他的教化推行于全国。孝顺的人，必能事奉君长。友爱兄弟的人，必能事奉长辈。能慈爱晚辈的人，就能够指挥群众。书经康诰篇上说：“爱护百姓就像爱自己的孩子一样。”内心很真诚的这样去追求着，虽然不完全达到目的，但也相差不远了。所以从来没有一个不先把抚养孩子的方法学会而就嫁出去的啊！

　　做国君的能在家中行仁，那么整个国家也要跟着行仁了。国君若能使一家人互相谦让。那么一国人也要跟着谦让起来。做国君的若是贪欲暴戾，那么整个国家的人都要起来作乱了。一切事的起因都是这样的。这就是所谓的一句话就能败坏事物，一个人就能安定其国。唐尧和虞舜以仁德来引导天下，因而人民都依从他。夏桀和商纣以暴虐来统治天下，人民却也依从他。如果国君所发号的政令与他所爱好的不同，那么人民就不会依从他了。所以有道的国君，为善先要求之于己，而后求之于人；先要自己没有过错，然后才能批评别人。假使自己所做的全不宽恕公道，却要使众人了解不加反对，那是从来没有的事。

　　诗经上说：“桃花美丽而茂盛，桃叶繁密而丰富。这女儿正是出嫁的时候了，做个和顺的妻子。”而后才可以使国人做为榜样。诗经上又说：“兄弟和睦”，只有这样兄弟和睦，才是做别人的榜样。诗经上又说：“礼仪一致，正是四正国家的原则的。”这样的家庭父慈子孝，兄友弟恭，然后国民都隐该效法他们。所以说，治理国政的根本必先家庭祥和。第十章治国平天下所谓平天下在治其国者，上老老 ①而民兴 ②孝；上长长 ③而民兴弟；上恤孤 ④而民不倍。是以君子有絜矩 ⑤之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节 ⑥彼南山，维石岩岩 ⑦；赫赫师尹 ⑧，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟 ⑨则为天下僇 ⑩矣！

　　诗云：“殷之未丧师 ，克配上帝 ；仪 监 于殷，峻命不易 。”道 得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用 。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺 。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖 而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯 曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

　　秦誓曰：“若有一个 臣，断断兮，无他技；其心休休 焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彦 圣 ，其心好之；不啻 若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚 亦有利哉!人之有技，媢 疾以恶之；人之彦圣，而违 之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆 哉！”唯仁人放流之，迸 诸四夷；不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”见贤而不能举，举而不能先，命 也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂 人之性，菑 必逮 夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰 以失之。

　　生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

　　孟献子。曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓“国不以利为利，以义为利”也。

　　【注释】

　　①上老老：上，指在位者。老老，尊敬老者之意。

　　②兴：谓有所感而兴起也。

　　③长长：尊敬长者也。

　　④孤：幼而无父者之谓。

　　⑤絜矩：絜，度也。矩，所以为方也。

　　⑥节：截然高大貌。

　　⑦岩岩：多石貌。

　　⑧师尹：周太师尹氏。

　　⑧辟：偏也。

　　⑨僇：杀僇也。

　　丧师：失去民心也。

　　克配上帝：配，对也。言其为天下君，而对乎上帝也。

　　仪：宜也。

　　监：视也。

　　峻：大也。

　　不易：谓难保也。

　　道：说明也。

　　用：国用也。

　　外本内末，争民施夺：朱注：“人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。”

　　悖：逆也，舅犯：晋文公之舅狐偃也。

　　亡人：出外流亡之人，此指文公也。

　　个：独立的意思。

　　断断：专一之貌。

　　休休：乐善也。

　　彦：美士也。

　　圣：通明也。

　　啻：止也。

　　尚：庶几也。

　　媢：忌也。

　　违：拂戾也。

　　殆：危殆也。

　　进：驱逐也。

　　命：轻慢也。

　　拂：逆也。

　　菑：灾也。

　　逮：及也。

　　骄泰：矜高侈肆之谓。

　　生则……足矣：朱拄—“此因有土有财而言，以明足国之道，在乎务本而节用，非必外本内末，而后财可聚也。”

　　仁者以财……发财：发，起也。朱注：“仁者散财以得民，不仁者亡身以殖贷。”

　　孟献子：鲁大夫仲孙蔑也。

　　畜马乘：谓以士初试为大夫也。

　　伐冰之家：卿大夫以上，丧祭用冰者也。

　　百乘之家：指有采地者。

　　盗臣：聚敛之臣。

　　【译文】

　　经文上所说平天下在治其国的意思，是说只要在上位的人能够敬养自己的亲老，人民自会感触，而起来实行孝道；在上位的人能够尊敬自己的长辈，人民也会感发而起来尊敬长辈；在上位的人能够怜恤无依无靠的人，人民也就不会违背这仁爱的道理。所以在上位的君子，有审己度人，取则示范的道理。凡是我所厌恶上者对我之态度，我也不以那种态度差使在我下面的人；凡我所厌恶在下者以不合理的来待我，我也不以此态度事奉在上者；凡是我对前面的人所厌恶的，我也不以那种态度先之于我后面的人；凡是我对后面的人所厌恶的，我也不以那种态度跟着对付我前面的人；凡是我对右边的人所厌恶的，我也不以那种态度加到我左边的人；凡是我对左边的人所厌恶的，我也不以那种态度加到我右边的人；这叫做絜矩之道。诗小雅南山有篇有说：“我们的国君，真叫人说服，简直就是我们人民的父母一样。”他能好人民所好的，亦能恶人民所恶的，这叫做人民的父母。诗经小雅节南山篇上说：“那耸峻的南山，山岩堆积得这样高；我们那威严煊赫的太师尹氏，天下的人都是这样的仰望你啊！”拥有国家的君王，做事不可不谨慎。稍一有差错，就要被天下人所羞辱了。

　　诗经上又说：“商朝没有丧失民心的时候，那天子的尊贵，足可比得天上的圣帝；但当观察殷纣丧亡的缘故后，就可知道伟大的天命实在不容易保守。”这是说能得众心的，就能保得住国家；失掉众心的，也就要失掉国家。所以，所以为君子，总要首先谨慎修德；有了德，才有人民拥护，有了人民拥护，才能保有土地；有了土地，才有财货；有了财货，才有用度。德是立国的本位；财只是枝末的事。假使看轻了根本，以本为外，把枝末看得要紧，以末为内，那无异与民争斗，简直是在施行劫夺的教化了。所以做国君的人，如果椟聚财货，使人民生活困苦，人民就要流离四散了；国君如果把财货散给大家，人民生活充裕，人民就聚集归来了。这好比说话不照道理说出，别人也就不照道理来对答；财货不照道理弄进来，也就不照道理弄了出去。书经康诰篇上说：“天命是没有一定的。”这便是说做得好便得天命，做得不好，就要失去天命。楚书上说：“楚国不把金玉当作宝贝，只把善当做宝贝。”晋文公的母舅孤子犯教文公对秦使说：“逃难的人不把君位看做宝贝，只是把敬爱父母当作宝贝。”

　　书经秦誓篇上说：“倘使有个介然独立的臣子，从他的外貌看来，只是诚实专一的样子，像是没有什么别的本领，但他的心里却是很宽宏的，似有容纳的度量。他看到别人有本领，就像自己也有本领一样；看到别人做事能干，他心里也就很喜欢他，和他口里对他的称扬是没有两样的；实在是他心里能够容纳天下的贤才。用他来治理国事，那一定能够保护我们的子孙和人民；而且还有许多利益。假如看见别人有本领，就有了妒忌心而憎厌他，看见别人做事能干，就故意阻隔他，使他不得通达；这样的人实在是心里不能容纳天下的贤才，如用了这样的人来治理国事，一定不能保护我们的子孙和人民，这可说是危险极了!”像这种坏人，只有仁爱的君王能把他放逐出去，驱逐到野蛮的地方，不要他同居中国；这就叫做只有仁爱的君王才能爱人，能厌恶坏人。倘使见了贤能的人，却不能举用他，即使举用了他，又不能亲近信任他，这就是怠慢了；倘使见了不好的人，却不能够黜退他，即使黜退了他，又不能驱他到远方去，这就是过错了。假使喜爱那众人所憎恶的人，憎恶那众人所喜爱的人，这就叫违反众人的心意了，这样，祸患一定会降临到他身上来。所以做国君的有个最大的法则：那就是一定要忠诚信实，才能够得到众人；如果骄傲放肆，就耍丧失了民众。

　　生产财货也是有大的道理：那就是，生产的人多，而消耗的人少；去做生产的人要快快的做，使用的人却要慢慢宽舒地用；这样财货就会常常富足了。仁爱的国君，把钱财分散给百姓，来发扬自身的德誉，没有仁爱的国君，是抛开自身的德誉来搜括人民的钱财。从没有在上位的人好奸仁德，而在下位的人不喜好仁义的。从没有喜好义的人，而他的事会没有结果的。从没有府库里的财货，不是属于君主所有的。

　　鲁国的贤大夫孟献子曾说：“养了四匹马的官家，就不去再管那喂鸡狗的事；祭祀用冰的官家，就不去管那养牛羊的事；拥有一百辆兵车的官家，就不肯任用搜括民财的家臣；与其有搜括民财的家臣，宁可有偷盗己财的家臣。”这就叫做国家不把财富当做利益，是把道义当做利益的。假若掌管国事却专想搜括财货，那国君反因他们有弄钱的本领而当做好人，信任小人让他们去办理国事，可就要弄到灾害祸患一齐来了，到了那时，即使有好人出来，也无挽救办法了，为了这，所以说治国的人不要把财货当做利益，要把道义当做利益才是!