第二节顺势或模拟巫术

　　在各种不同的时代，许多人都曾企图通过破坏或毁掉敌人的偶像来伤害或消灭他的敌人。他们相信，敌人将在其偶像受创伤的同时，本人也受到伤害，在偶像被毁掉的同时，本人也会死去。这可能是“同类相生”这个原则的最常见的应用了。

　　只要从大量事实中列举少数例证，即可说明这种习俗在全世界流传之广和持续年代之久。数千年前的古代印度、巴比伦、埃及以及希腊、罗马的巫师们都深知这一习俗，今天澳大利亚、非洲和苏格兰的狡诈的、心怀歹意的人仍然采用这种做法。我们还听说过北美印第安人也有一种类似的做法：他们把某个人的像画在沙子上、灰烬上、泥土上，或任何其他被认为可以代替其真身的东西上，然后用尖棍刺它或给予其他形式的损伤。他们相信，这样一来，画像所代表的那个人就会受到相应的伤害。例如：当一位奥吉布威印第安人企图加害于某人时，他就按照那仇人的模样制作一个小木偶，然后将一根针刺入其头部或心部，或把箭头射进去。他相信就在他刺入或射穿偶像的同时，仇人身体上相应部位也立即感到剧痛，如他想马上杀死这个人，便一面念咒语，一面将这个木偶焚烧或埋葬；秘鲁的印第安人用脂肪和谷粉捏制出他所讨厌或惧怕的人的塑像，并在那位受害者将要经过的路上把它烧毁，他们将此称为“烧掉那人的灵魂”。

　　马来人有类似的法术：你如想使某人死掉，首先你就得收集他身上每个部分的代表物，如指甲屑、头发、眉毛、唾液等等。然后，从蜜蜂的空巢中取来蜂蜡，将它们粘在一起做成此人的蜡像，连续七个晚上将此蜡像放在灯焰上慢慢烤化。烤时还要反复说：“我烧的不是蜡啊。烧的是某某人的脾脏、心、肝！”在第七晚上烧完蜡像之后，你要谋害的人就将死去。这种法术显然结合了“顺势巫术”和“接触巫术”的原则；因为所做偶像是模仿了一个敌人，偶像身上的指甲、头发、唾液等等又是曾经接触过他本人身体上的东西。马来法术的另一种形式则更接近于奥吉布威印第安人的巫术：用空蜂巢中的蜡做一个大约一个脚印那么长的尸体模型，若刺偶像眼睛，敌人的眼睛就瞎了，如刺他肚子，他就胃疼，如刺他脑袋，他就头疼，刺它胸膛，他就胸口疼。如果你干脆要杀死他，就从头顶往下将这偶像戳穿，用寿衣将它包裹起来，就像你包裹真的尸体一样，向它祈祷，就如同向真的死者祈祷一样，然后就把它埋在你的仇敌肯定会踩得着的那条路中间。为了他的血不致溅到你的头上，你还必须说：“不是我在埋他，是加百列［基督教《圣经》中说的七位大天使之一，向世人传播”上帝福音“。加百列大天使的事迹见《旧约·但以理书》第八章第十五～二十七节；《新约·路加福音》第一章第八～二十节。］在埋他。”

　　这样一来，谋杀罪就会落在大天使加百列的肩上，让他来承担罪名，这当然比你自己承担要强得太多了。

　　“顺势”或“模拟”巫术通常是利用偶像为达到将可憎的人赶出世界这一充满仇恨的目的而施行，但是，它也曾被用于善良的愿望，帮助另外一些人来到这个世界，尽管这种情况比较少见。换言之，它也曾被用以催生或使不孕妇女怀胎生子。在苏门答腊岛的巴塔克人那里，一个不孕妇女为了当妈妈，就制作一个木偶婴儿抱在膝上，相信这会使她的愿望得到实现。在巴伯尔群岛，当一个女人想生孩子时，她就请来一个有众多孩子的父亲为她向太阳神尤珀勒罗祈祷。他先用红棉布做一个娃娃，让这女人紧紧抱在怀里，就像正在喂奶似的。然后，他拿来一只鸡，抓着鸡腿举在女人的头上说道：“啊！尤珀勒罗，请享用这只鸡吧！请赐给，请降生一个孩子吧！我恳求您，我哀求您，让一个孩子降生在我手中，坐在我膝上吧！”然后他问这个女人：“孩子来了吗？”而她回答：“是的，它已经在吸奶了。”在这以后，这个男人把鸡举在她丈夫的头上，口中念念有词进行祈祷。最后，把鸡杀死并将它和一些槟榔叶一起摆在家庭祭坛上。举行完这个仪式，就给村里传出话去，说这女人已上床分娩了，她的女友们就来向她贺喜。在这里，这种假装生下了一个孩子的仪式是一种真正的巫术仪礼，用模拟或仿效的办法以图真能生下一个孩子。但为了增加这种仪礼的效力，又加上了祈祷和供献祭品。换言之，就是将宗教掺入巫术，从而加强了巫术。

　　在婆罗洲达雅克人那里，当一个妇女难产时，就叫来一个男巫，以理性的态度和巧妙的手法处理产妇的身体来进行助产；而同时另一个男巫在门外，却用我们认为完全是荒唐的方式以期达到同样目的。实际上，他是在假装那个孕妇，把一块大石头放在他肚子上，并用布连身子一起裹起来以表示婴儿正在子宫中，然后，照着在真正手术地点的那个男巫对他高声喊出的指示来行动，他移动他身上的假婴儿，模拟着母腹内真婴儿的躁动，直到孩子生出来。

　　孩子们特别喜欢用于游戏的这种假装的扮演活动，曾导致其他民族采用“模拟诞生”作为收养子女的一种方式，甚至也作为可使被认为已经死去的人起死回生的一种方式。如果你扮演一次假装活动，使一个孩子甚至使一个大胡子男人降生人世，那么，即使他的血管中没有你的一滴血，从原始的法律和哲理看来，他实际上就真的是你的儿子了。狄奥多拉斯

　　［公元前4世纪希腊哲学家，属梅加拉学派，以诡辩逻辑著称。］

　　告诉我们，当宙斯说服了他的好嫉妒的妻子赫拉去收养赫拉克勒斯［希腊神话中最著名的英雄，相当于罗马神话中的赫丘利，以健壮多力、勇敢、耐心、善良、富于同情心而受到人们称赞。］

　　时，女神便躺在床上，把这位魁伟的英雄抱在怀里，并推着他通过她的衣裙掉下地来以模拟一次真的降生。而这位哲学家还补充说：到了他的时代，在野蛮人中仍然用这方式来收养孩子。据说直到目前在保加利亚和波斯尼亚［在南斯拉夫中部地区，古时为一独立小国，至公元14世纪以后，与黑塞哥维那合并。］

　　的土耳其人还保留着这种做法：一个女人把她要收养的孩子放在她的衣服里，又推又拉地从衣服里钻出来，从此以后，这孩子就被认定是她的真正儿子，并可继承养父母的全部财产。在沙捞越［婆罗洲的北部、中部和西北部，为马来西亚的一个州。］

　　比拉万人那里，当一个妇女要收养一个成年男人或女人时，就举行一次人数众多的宴会。养母当众坐在用布盖着的高椅子上，让被收养人由椅子后面从她的两腿之间爬出来。他一露出头来，立即就有一阵槟榔子香花向他撒来，他被捆起来交给一个妇女，然后养母和这个养子或养女被绑在一起，摇摇摆摆地共同走到屋子的尽头去，再走回到所有在场人面前。这种将两人捆在一起真实模拟孩子诞生的活动是很严格的。收养的孩子受到保护，虐待他们要比虐待亲生子女更遭人憎恨。在古希腊，任何男人如果被误认为已经死亡而且在形式上为他举行过葬礼，那么除非让他经过如下所述的重新诞生的仪式，不然，他就仍将被社会当成已故的人对待。该仪式的过程是：他得从一个女人的衣裙下钻过，然后洗净全身，被包裹在襁褓之中送给奶妈。在这些仪式没有认真履行之前，他众神的王后赫拉，她是众神之神宙斯的妻子和姐姐，同时也是婚姻女神。有关她的许多故事，大都以她对宙斯的风流韵事的嫉妒为中心。

　　不得混在活人中间自由活动。古代印度也有相似的情况，被误认为已经死去了的人回来之后，第一晚上必须整夜坐在一个盛满油水混合液的木桶中，两手握拳，一言不发，就像婴儿在子宫中一样。与此同时还给他举行那些通常要对一个孕妇举行的全部圣礼。第二天早上，他从木桶中出来之后，还必须举行那些在他长大成人过程中所经过的所有仪式，特别是结婚典礼，娶一个妻子，或与他原来的妻子庄严地再举行一次婚礼。

　　顺势巫术的另一个良善的用途是防治病痛。古代印度人为了治愈黄疸病，根据顺势巫术原则举行一次精心安排的仪式，其要旨是想要把黄颜色从病人身上转移给通常是带黄色的牲畜或别的东西（如太阳光），并且把健康的红颜色从一个活跃的、生命力旺盛的红色公牛身上转移给病人。为了这个目的，一个巫师朗诵咒语如下：“到太阳那里去吧！你的心痛病，你的黄疸病！我们将用红色公牛的颜色来包藏你！我们将你包藏在红色之中、使你长寿。让这个人从黄色之中解脱出来免于伤痛吧！母牛之神是罗希尼，她们本身更红（rohinih）——我们定将你包容在她们的全部神体和神力之中。定将你的黄疸病转给鹦鹉，转给画眉，甚至转给那黄色的鹡鸰！”当这位巫师念着这些咒语时，为了给这个肤色灰黄的病人注入健康的玫瑰色，还取来混有红色公牛毛的水，让病人慢慢喝下去。巫师先把水泼洒在那头畜牲的脊背上，让病人吮吸，再叫病人坐在一块红色公牛皮上，还把一小块牛皮绑在他身上。然后，为了进一步改善他的肤色以彻底根除黄斑，他继续施行“治疗”：先用郁金或姜黄（一种黄色植物）制成的黄色粥汤，把病人从头到脚遍体涂抹，然后把他放在床上，床脚还套上一根黄绳，绳上拴有三只鸟：鹦鹉，画眉，黄色鹡鸰；接着向病人身上泼水，以洗去黄色粥汤，从而那黄疸病也就随之从他身上转到鸟身上去了。在此之后，为给病人肤色以最后的红润，巫师拿来一些红色公牛毛，用金色的树叶包起来，并粘在病人的皮肤上。古代人还相信如果一个黄疸病人锐利地注视着一只石鹡鸽，而那鸟也死死地盯着他，那他的病就会痊愈。正如普鲁塔克所说：“这种鸟具有这样的本性或气质：能通过目光，使其身上之疾病若溪水般流入或泻出。”由于鸟贩子了解了石鹡鸰的这种宝贵价值，所以当他们有这种鸟要出售时，就仔细地把鸟笼遮起来，以免黄疸病人不花一点钱就注视它而治好了病。这种鸟的功效不在于它的颜色，而在于它那双金色大眼可以本能地驱赶黄疸病。普林尼述说过另一种鸟，也许就是这种鸟的故事，古希腊人把这种鸟叫做黄疸病鸟，因为一旦一个黄疸病人见了它，这种病就会离开他而杀死那只鸟。他还提到过一种石头可以治病，因为这种石头的颜色很像黄疸病患者的皮肤颜色。

　　顺势巫术的一个很大的优点在于，治病过程可以在医生身上而不必在病人身上进行和完成：只要患者看到他的医生在他面前装做极度痛苦的样子在地上打滚，他就解除了所有的病痛和麻烦。例如：法国珀奇地方的农民以为病人之所以发生持续性呕吐痉挛，是由于胃在肚内“脱了钩”掉下来所致。因此，便请来医师把这个器官恢复原位。医师在看到病人有呕吐征兆时，自己立即做出一些最可怕的扭曲动作，以便使自己的胃也“脱钩”，这种努力成功后，他再做出另外一些为了把胃重新“挂好钩”的扭曲和愁眉苦脸的动作。在这同时，病人也就相应地体验到一种病痛的解除，并为此付出五法郎的酬金。与此相类似，当一个达亚克医师被请来治病时，他先躺下来装死。于是他被当成一具尸体用席子裹起来抬到屋外放在地上。大约一个钟头后另一个医师解开席子，把这个装死的人救活过来；而在他复生的同时病人也似乎是得到了康复。一种基于顺势巫术原则的肿瘤治疗法，曾由狄奥多西一世［346？～395，曾为罗马将军，379～395年任古罗马皇帝，经过罗马战争使罗马帝国重获统一。临死前把罗马帝国东部分给长子，西部分给次子，罗马帝国遂正式分裂为东、西罗马帝国。］

　　的宫廷医师，出生于法国波尔多的马塞勒斯在其奇怪的医务活动中施行过。它的作法如下：取一支马鞭草根，从中间剖开，一半绕在病人颈上，另一半以烟火熏烤，当马鞭草被烤干时，肿瘤也就会干缩消失，如日后发现病人对这位好医师忘恩负义，后者对前者很容易进行报复，他只要将这支马鞭草根扔进水中，当草根重新吸收水分膨胀起来，肿瘤也将复原。这位知识丰富的人还向你推荐：若你为粉刺所扰，就盯着天上的流星，当看到流星在天空飞落时，就立即用布或用顺手能拿到的任何东西擦拭你的粉刺。正如流星从天上落下一样，你的粉刺也就从你身上掉下了。不过千万注意别直接用手去擦，否则那些疙瘩就会转移到手上去。

　　此外，在古代猎人和渔夫为求得丰富食物而采取的各种措施中，顺势巫术和整个交感巫术起了重要的作用。根据“相似的东西产生相似的东西”的原则，他们要做许多事情来精细地模拟他们所要寻求的结果，而另一方面有许多事情他们又要小心地加以避免，因为这些事情或多或少被想像为与那些可能真正招致危害的事相似。

　　没有任何地方比澳大利亚中部的荒瘠地区更加系统地实地运用了交感巫术的原理，以争取丰足的食物。在这里，各部落划分为许多图腾氏族，为了本氏族的共同幸福，每个氏族都有责任利用巫术仪式来增殖它的图腾生物。绝大多数图腾都是可食用的动物或植物，因而这些仪式通常都是为保证这个氏族的食物或其他生活必需品的供应而举行的。这些仪式一般都含有人们所要产生的效果的模拟。换言之，采用的巫术是顺势的或模拟的。在瓦拉蒙加部落里，白鹦鹉图腾的头人手执这种鸟的模拟像，模仿它的求偶的刺耳的鸣叫，用这种方式来求得白鹦鹉的繁殖；在阿伦塔部落里，白蛴螬图腾的男人们举行仪式来增殖蛴螬，因为这种昆虫在这个部落的其他成员中是作为食物享用的，其中一种仪式是用一场哑剧来描述这种已经发育完全的昆虫从它的蛹里蜕变出来的动作。人们修起一个树枝做的狭长甬道，以象征蛴蛹的蛹茧。在这个建筑物里，坐着一些来自以蛴螬作为图腾的部落的男人，他们歌唱这个生物的各个发育阶段，然后以一种下蹲的姿势慢吞吞地走出来，他们一边做脱出蛹茧的动作，一边唱着歌，歌唱这种昆虫正从它的蛹里蜕变出来。他们认为这样的仪式会使蛴螬增多。还有，为了增殖鸸鹋这种重要的食用鸟，鸸鹋图腾的男人们在地上描画出他们图腾的神圣图样，特别是他们最爱吃的鸸鹋的脂肪和蛋的图样。他们围坐在图画的四周唱歌。然后表演者们戴上头饰以装扮鸸鹋那长长的脖子和小小的脑袋，并模仿这种鸟呆立和无目的地环顾的样子。

　　努特卡里印第安人的住地邻近水域，他们中很多人以打渔为生，出于巫术方面的考虑，渔民们在帽子上纹上捕鱼图案，他们希望通过这种方式吸引鱼群的到来。

　　英属哥伦比亚印第安人的生活，在很大程度上依赖于他们河里与海里的丰富鱼产资源。如果鱼群在应来的季节里不来，他们就得挨饿。于是他们就请一位努特卡里男巫做成一个游鱼的模型，放在鱼群通常会来的水域中。在举行这种仪式时还要念诵祈求鱼群游来的祷告，这样，鱼群就会立即游来。托利斯海峡的岛民用儒艮和海龟的模型去迷惑儒艮和海龟前来上钩。中西里伯斯群岛上的托拉杰人相信，同种类的东西通过它们内在的灵气或其周围的有生命力的媒介而互相吸引，于是他们就把鹿和野猪的颚骨悬挂在家里，以便赋予这些骨头以生命的灵气，而驱使它的同类来到猎人经过的道上。在尼亚斯岛上，当一只野猪落入陷阱以后，它就被抓上来并被用九片树叶擦其背。这是由于当地人相信，正如九片叶子从树上掉下来一样，也会再有九头野猪掉入陷阱。在东印度群岛的萨帕罗伊、哈鲁库和诺伊萨劳特岛上，当一个渔民要出海捕鱼时，他找出一株其果实被鸟啄得很厉害的树砍其一段粗大的树枝，并将它做成他渔船上的主桅杆。他相信正如这株树能用其果实来吸引鸟类一样，它的树枝也将在捕鱼期间吸引许多鱼前来。

　　在英属新几内亚的西部部落中，施行这样一种巫术去帮助猎人刺杀儒艮或海龟：人们把一种经常在可可树上爬行的小甲虫放入矛柄顶端的空心里，然后插上矛头。这样，就像那种小甲虫在叮人时能很快刺入人的皮肤一样，矛头也被认为将能很快刺进儒艮或野猪的身体。当一个柬埔寨猎人已经下了网而毫无所获时，他就脱光衣服走出一段距离去，然后漫步到网前，假装没看见它而让自己被网住，并大声喊：“唉呀，这是怎么回事？”“我大概是被捉住了！”在那以后，这副网就被认定可以捕获猎物了。在我们苏格兰高地，一种类似的哑剧至今还保留在人们的记忆中。现今尚在凯思内斯的雷伊地方任职的詹姆士·麦克唐纳牧师告诉我们：他在童年时代曾和同伴们到洛克·阿林一带去钓鱼，如果好长时间没有鱼上钩，他们就常常从船上把一个同伴扔到水里，然后再将他拽出水面，好像他就是一条鱼，这样一来，鳟鱼或“煤鱼”就会咬饵了。究竟是哪种鱼来咬饵，要看当时船是在淡水还是咸水中行驶。卡利尔印第安人在外出用陷阱捕杀貂鼠之前，他用一根小棍压在自己脖子上，并在火旁睡大约十个晚上，他认为这就会自然地导致它那陷阱里的“套棍”落在貂鼠的脖子上。新几内亚西面有一个大岛，叫哈尔马赫拉岛，在它的北部地区居住着加勒拉里人。他们有一种规矩：当持枪外出打猎时，子弹上膛前必须把子弹含在嘴里。这样一来就等于你在吃那颗子弹所击中的猎物，因此你将弹无虚发。马来人在用诱饵设好套，等候捕捉鳄鱼的结果时，都十分细心地吃咖哩饭食，一般是在开始用餐时连续吞下三个米饭团。他们认为这样可以帮助诱饵顺利通过鳄鱼的咽喉。他们还同样细心地防止吐出咖哩饭中的骨头，因为，如果他这么做了，那就等于说，那根串着诱饵的尖棍会被摆脱掉，这样鳄鱼也就捉不住了。因而在这种情况下，猎人在开饭之前是很谨慎的，他要先请别人替他把饭中的骨头挑出去，否则他就可能或者吞下骨头或者失去鳄鱼，二者必居其一。一个猎人根据“同类相生”的原则，如果不想失掉好机会，就必须避免做一些事情，上面所列举的最后一条规则就是这方面的实例。由此，我们观察到“交感巫术”的体系不仅包含了积极的规则也包括了大量消极的规则，即禁忌。它告诉你的不只是应该做什么，也还有不能做什么。积极性规则是法术，而消极性规则是禁忌。

　　事实上全部或绝大部分禁忌的原则似乎仅只是“交感巫术”的相似律与接触律这两大原则的特殊应用，尽管这些规则肯定并未用文字规定下来，甚至也没有被野蛮人抽象成理，但他仍然暗中相信他能相当自由地根据人类的意志去使用它们，以左右自然的进程。他以为：如果他按照一定方式行动，那么，根据那些规则之一将必然得到一定的结果。而如果某种特定行为的后果对他将是不愉快的和危险的，他就自然要很小心地不要那样行动，以免承受这种后果。换言之，他不去做那类根据他对因果关系的错误理解而错误地相信会带来灾害的事情。简言之，他使自己服从于禁忌。这样，禁忌就成了应用巫术中的消极的应用。积极的巫术或法术说“这样做就会发生什么什么事”；而消极的巫术或禁忌则说“别这样做，以免发生什么什么事”。积极的巫术或法术的目的在于获得一个希望得到的结果，而消极的巫术或禁忌的目的则在于要避免不希望得到的结果。但无论是所希望的或所不希望的结果似乎都是与相似律和接触律相关连的。正如希望得到的结果并不真正是由于遵守了巫术仪式而取得的一样，可怕的结果也并非真由于触犯了禁忌才出现。如果那个设想的不幸必然要跟随犯忌而到来，那么禁忌也就不成其为禁忌，而是一种劝人行善的箴言或一种普通的常识了。“不要把手放在火中”，这句话并不是禁忌，而只是一种常识性的道理。因为这种行为如不禁止，必然要造成实在的后果，而不是一种想像的不幸。简言之，我们称之为禁忌的那些消极性箴言，跟我们称之为巫术的积极性箴言一样，都是虚幻无用的。这两者纯粹是同一种具有巨大危害的谬误或联想的错误概念的两个相对立的方面或两极。法术是这种谬误的正极，而禁忌则是其负极。如果我们以“巫术”作为这个包括理论与实践两方面的整个错误体系的总名称，那么禁忌则可定义为应用巫术的消极应用，现将其相互关系列表如下：

　　巫术

　　理论巫术

　　（巫术作为一种伪科学）

　　应用巫术

　　（巫术作为一种伪技艺）

　　积极巫术或法术

　　消极巫术或禁忌

　　上面是我对禁忌及其与巫术的关系的看法。我还将提出一些猎手、渔夫和别的人们恪守禁忌的例子，并进一步说明禁忌之所以被归类于交感巫术，是因为它们只不过是它的一般理论的特殊应用而已。例如，爱斯基摩人的孩子被禁止玩“翻花篮”［一种儿童游戏。一个孩子把绳套绕在手指上，构成一种花样，另一个孩子从他手上翻接过来，构成另一种花样，如“手绢儿”、“面条”等等，各地区、各民族的叫法不一。］

　　的游戏，因为如果这么做了，在他们今后生活中可能发生手指被鱼叉绳缠住的事故。这种禁忌显然是作为顺势巫术基础的相似律的应用。孩子在玩翻绳套时手指若被绳子缠住了，孩子长大后捕鲸时，他的手指也将被系鱼叉的绳子缠住；又如在喀尔巴阡山区的胡祖尔人那里，当猎人吃饭时，他的妻子是不可以纺纱的，否则猎物也将会如纺锤一样转来转去，以致猎人难以击中它。在这里，再次清楚地表明禁忌是来源于相似律的；与此类似，在古代意大利的大多数地方，法律禁止妇女在走路时纺纱，甚至不许在路上公开带纺锤，因为任何这样的行为都被认为将损害庄稼收成。那时的想法很可能是这样：纺锤的旋转将使农作物茎杆也扭曲得不能竖直成长。与此类似，还有库页岛的阿伊努人，孕妇在产前两个月内不能纺纱或搓绳子，因为他们认为如果她这么做了，孩子的内脏也将像纱线一样缠绞起来；由于同样的原因，在比拉斯普尔（印度的一个行政区），当村长召集会议时，任何出席者不得转动纺锤，他们认为如果发生这种事，则他们的讨论将如纺锤一样转圈，永远得不到结果；在东印度群岛，任何人来到猎人的屋子时，都必须一直进入而不得在门外徘徊，否则猎物将学他的样子在陷阱前面停下来并转而走开，不致被捕；由于类似原因，在中西里伯斯岛上的托拉杰人那里，任何人不得在住有孕妇的房前阶梯上站立或停留，因为这样的停留将延迟孩子的诞生；而在苏门答腊各地，在这种情况下的妇女本人也不得站在门口或房前的台阶上，否则她将由于轻率地忽视如此基本的注意事项而遭受难产之苦；马来人在他要去搜寻樟脑时便干咽食物，且小心地不将盐块捣得太碎。其道理在于樟脑是以颗粒形式藏在樟脑树干的裂缝中，这就使马来人认为如果在寻找樟脑时他吃了碎盐粒，他找到的樟脑也会是碎粒，只有吃大颗粒粗盐才可保证找到大颗粒的樟脑；婆罗洲的樟脑搜寻者采用棕榈树叶柄的坚韧外皮当做食盘。在其整个远征过程中都不洗刷它，害怕会因此使樟脑也从树缝中溶解和消失。显然，他们以为，洗刷食盘就意味着将樟脑晶体从它嵌入其缝中的树上冲洗掉；虫胶是老挝（暹罗的一个地区）一些地方的主要产品。这是由一种红色小虫所分泌的含树脂胶体。而这种小虫必须用人手将其放在嫩树枝上。所有从事收集虫胶的人严禁洗身，特别是严禁洗头，以防由于洗掉了头发上的寄生虫就会使胶虫也从树枝上掉下；还有，当一个布莱克福特［北美阿尔公金族印第安人的一支，主要聚居在美国蒙大拿州。］

　　印第安人捕猎老鹰又正好发现一只鹰时，无论如何也不吃玫瑰花蕾。他解释说：如果他吃了，而一只鹰又已落在网套附近，那么他肚子里的玫瑰花蕾将使那只鹰发痒，这样它就不去吃饵食而只顾坐在那里搔痒。根据同样的思路，猎鹰者也禁止在看守他设的罗网时使用锥子。因为如果他用一只锥子来搔痒，那只鹰就会去抓他。如果他正外出跟踪鹰而家中的妻子、孩子们使用锥子，同样不幸的后果也将随之到来。因而当他不在家时，他们是不许动用这类工具的，以免把他置于人身危险之中。

　　在野蛮人所恪守的禁忌中，大概没有比禁止吃某些食物更常见或更主要的了，而这些禁忌中许多都可以得到证明是来源于相似律的，从而也是消极巫术的例证。例如野蛮人常常为了获得某些他所希望的素质，而去吃那些他相信具有这些素质的动物或植物，他也要避免吃那些他相信会染有他不想要的素质的动植物。前者，他采用了积极巫术，而后者则采用了消极巫术。这种积极巫术的许多例证我们将在后面遇到。在这里我将举出少量的有关这类消极巫术或禁忌的例子：例如，马达加斯加的士兵们被禁止吃一系列食物。根据顺势巫术的原则，这样做就可以防止他们被那些特殊食物所固有的危险和不合需要的素质所感染。于是，他们不得品尝刺猬肉，“因为担心这样动物一遇惊吓就缩成一团的特性，将给予吃了刺猬肉的人以一种胆小畏缩的性格”；还有，任何士兵不得吃公牛膝，免得他像公牛一样膝盖变软而不能行军；再者，这些战士也要小心地避免吃死于争斗的公鸡或任何其他被刺死的东西，而在他外出作战之时，在他家里绝不允许杀死任何雄性动物。这些显然不难理解：如果他吃了一只争斗而死的公鸡，他自己就有可能死在战场上；若他吃了一个被刺死的动物的肉他就可能自己也被刺死；如果雄性动物当他不在家时被杀死，他可能自己死于相似状态甚至相同时刻。更甚者，马达加斯加的士兵必须避免吃肾。因为在马达加斯加语中，“肾”和“射死”是同一个字，他要是吃了一个“肾”，那他就肯定会被“射死”。

　　读者可能已经发现在上述的一些关于禁忌的例子中，巫术的影响被认为可以在相当距离之内起作用的。比如，在布莱克福特印第安人那里，一位猎鹰者外出时，他的妻儿不得使用锥子，以免鹰爪会伤害她们在远方的丈夫或父亲。在一个上前线作战的马达加斯加士兵家里也不能杀死任何雄性动物，以免这个动物之死带来这个男人之死。这种关于人或物之间存在着超距离的交感作用的信念就是巫术的本质。巫术丝毫没有如科学所可能持有的对这种超距能力的任何怀疑。巫术的首要原则之一，就是相信心灵感应。关于心灵之间具有超距感应的现代说法不难得到野蛮人的相信。野蛮人在很久很久以前就对此深信不疑了，而且当他按照其信念行动时还具有某种逻辑的一贯性。就我所知，他的现代文明兄弟在其行动中对于这种信念还没有那么虔诚的表现。野蛮人深信巫术不仅在施行法术的仪式时对远方的人或物有作用，即使日常生活中那些最简单的行动也同样会有作用。因之，每逢重要时刻，远在外地的朋友们或亲人们的行为，便常常被一种或多或少详细的惯例或规则所限制。据认为如有一方忽视它，那就将给外出的另一方招来灾难甚至死亡。特别是当一群男人外出打猎或作战时，他们在家的亲属便经常被要求去做一定的事或不许做另一些事，以确保这些远方猎手们或战士们的成功与安全。下面我将提供一些这种巫术的心灵感应的实例，既有积极的也有消极的。

　　在老挝，当一个猎象者出发去追寻大象时，他警告妻子在他不在家时不得剪发或在身上擦油。因力她若剪发，大象就会挣破网套，她若擦油，大象就会从网套滑脱；在一个达雅克人村落里，从人们出发到密林去打野猪直到人们返回村来，留在家中的人都不许用手接触油和水，如若这样做了，则猎人们的手臂都将变得拿不住东西，猎获物因而将从他们手下溜走。

　　东非的猎象者们相信：若他们的妻子当他们不在家时行为不端，就将导致捕象者的力量弱于大象，而被大象杀死或弄成重伤。因此，如果一个猎人听到他妻子有过失，就放弃追捕而回家。如果一位瓦戈戈［东非一个土著部族，聚居在坦噶尼喀湖以东，属班图族的里夫特支系。］的猎人没有成绩或受到了狮子攻击，他就归罪于他妻子在家有越轨行为，而回家大发雷霆。在他出去打猎期间，他的妻子坐着时，不能让任何人从她后面经过或在她前面站立，她躺在床上，必须脸朝下。玻利维亚的莫克索斯印第安人认为，如果一个猎人的妻子在他外出时，不忠于他，他就会被蟒蛇或美洲虎咬着。因之，若真发生这样的意外，就会给这个女人以惩罚，甚至常常弄死她，而不管她是无辜的还是有罪的；阿留申群岛的海獭猎手也认为，在他离家期间，他的妻子不忠或他的妹妹不贞，都会使他连一个海獭也杀不死。

　　墨西哥的珲科尔印第安人把一种吃了之后会使人陷于恍惚的仙人掌当成神物。这种植物不长在他们的国家里，必须每年由男人们走43天的路程去采集回来。当男人们在途中行走时，在家的妻子们就不再快步走路更不用说跑了，以此来为她们外出的丈夫们的安全做出贡献。她们也尽力去保护那个神圣使团将带回来的、为大家所盼望的各种好处，这些好处将以下雨、丰收等等方式表现出来。为了这个愿望，她们使自己去服从那些同时也加在她们丈夫身上的各种限制，直到举行那种仙人掌庆典为止。在外出采集的整个时间内，必须坚持服从那些限制，除特殊原因外，不再有宴会、洗浴，即使洗浴也只许使用从生长那种神圣植物的远方国度所取来的水。他们还进行许多斋戒，不吃盐和实行严格的禁欲。任何人如破坏了这个规矩，就会受到疾病的惩罚，甚至会危及那所有人都正在奋力争取的成果。健康、幸福和生命都有赖于采集到这些仙人掌，这些火神之瓜。但是由于纯火并不能净化不道德的行为，男人们和女人们不仅要在整个采集期间保持贞洁，还得洗净其以往的罪过。因而在男人们出发四天之后，女人们聚在一起向“火神爷”［印第安人崇拜的一种神］

　　坦白她们从童年到现在都爱过哪些人，一个也不得漏掉，否则外出的男人们将连一个仙人掌也找不到。为了帮助回想，她们每人都准备了一根绳子，她爱过多少人就在上面打多少个结。她带着这根绳子到庙里去，站在火前面，把绳结所代表的男人们的名字一个接一个地大声说出来。忏悔完毕后她就把绳子扔进火里。当火神把绳子烧化之后，她的罪过也就得到了宽恕，于是她就安心平静地离去。从此这些女人变得甚至讨厌男人靠近她们。那些去寻找仙人掌的男人们，也要通过类似的方式来消除他们所有的过失，以获得心灵的净化。他们在绳上为每一个罪过打上一个结，而在公诸于众之后，他们把系有罪过之结的绳子交给领头人，由他置于火中烧掉。

　　在沙捞越的许多土著部落中，人们坚信，如果妻子们正当其丈夫在丛林中搜寻樟脑时与人通奸，则男人们所搜集到的樟脑将蒸发消失，丈夫们根据树上一定形状的结节也可以发现其妻子的不忠实。据说在以往的日子里，许多女人就在没有比这种结节更为可靠的证据面前，被她们嫉妒的丈夫杀掉。此外，在丈夫外出搜集樟脑时，妻子甚至不敢动一动梳子。因为如果这样做了，那些本来填满了这种贵重晶体的细树枝的缝隙，就会像梳齿间的缝隙一样空空如也。在新几内亚西南的凯伊群岛上，一旦一只要驶向远方港口的帆船下水了，就必须尽可能迅速地用棕榈枝将它曾停留的那片海滩掩盖起来，并将该处视为圣地。此后，直到这只船归来之前，任何人不得从这里走过，否则就将使这只帆船沉没。此外，在整个航行期间，还特别挑选三四个年轻姑娘来恪尽职守：让她们和船员们保持所谓心灵上的联系，用她们的行动来为航行的安全和成功做贡献。除非特别必须，一律不许她们离开给她们指定的屋子，更甚者，只要那只船被认为还在海上，她们就必须绝对保持静止的姿态，两手夹在膝间，蜷曲地躺在席子上。她们不得向左或向右摆头，或做其他诸如此类的动作。如若她们做了，就会使船颠簸摇晃；她们也不得吃带黏性的东西，比如可可奶粥，因为食物的黏性将堵塞船在水上的航道。只有当水手们被认为已抵达目的地以后，这种严格的规定才可以多少放松一点。但直到航行结束之前，这些姑娘们都被禁止吃带刺或尖骨头的鱼类，比如夏鱼，否则她们在海上的朋友就将因此而陷于尖锐险峻的困难境地。

　　在那些深信远方朋友之间具有感应联系的地方，严峻然而又易于激起人们最深刻最亲切的情感的莫过于战争，它会促使留在后方的忧虑关切的亲友渴望最大限度地发挥这种交感关系的作用，以保护自己远方的随时可能遇到战斗而死亡的亲人。因此，为达到这种自然的并且值得称赞的目的，朋友们在家中总是倾向于采用种种使我们觉得动人而又荒唐的做法，他们的目的值得尊敬，为达此目的而采取的手段却令人可笑。在婆罗洲的一些地区，当一位克雅克人外出作战时，他的妻子（或妹妹，如果他还未结婚的话），必须日夜佩带宝剑，这样就会使他也能总是想着自己的武器；她还不得在白天或在早上两点钟以前睡觉，以免她的丈夫或兄长在熟睡时受到敌人的突然袭击。在沙捞越班丁地方的“沿海达雅克人”那里，男人们外出作战时，女人们严格地遵守一系列精心拟定的规则或惯例。有些惯例是积极的，而有些则是消极的，但同样都是基于顺势的或心灵感应的巫术原则。其中的一些规定是：女人们必须很早就起床，天一亮就立即打开窗户，否则她们在远方的丈夫将睡过了头；女人们不得油头发，否则男人们将滑倒；女人们不得在白天睡觉或打盹，否则男人们将在行军之时发困；女人们必须每天早上在走廊上炒玉米花并分给大家，这样，男人们的行动才会敏捷；房子必须收拾得非常整齐，所有箱子都要放在墙边。因为如果有人被它们绊倒，那么离家在外的丈夫们也将摔倒并被敌人抓住；每餐都应有一些米饭留在盘子里和放在近旁，这样就会使在远方的男人们总是有吃的而不致挨饿；女人们决不可久坐织布以致脚抽筋