的是否相差无几。

　　23

　　你自己既是人群组织的一分子，你的行为也应该使之成为共同生活中的一部分。你的行为之直接或间接与这共同目的无关者，皆足以把你的生活变成为孤独，毁坏人群之完整性，创造分裂，恰似一个在社会中落落寡合的人，远离人群，与大家不能协调。

　　24

　　小孩子们争吵，嬉戏，可怜哉“负担着尸体的小灵魂”--死的现象，可以使我们更清晰地认识现实。

　　25

　　照直地去体会使一件东西成为一件东西的那个动因，在把那物质的部分隔离开后，再加以观照。然后决定每一事物在此种条件之下，能存在的最大期限究有多久。

　　26

　　你遭遇无穷的苦恼，只因你不满足于“理性之按照其组成部分”去行事。不必再多说！

　　27有人责骂你，或对你表示出这种情绪时，立刻面对他们的心灵，钻到他们的心灵里去，看看他们到底是什么样的人。你就可以了解，他们对你的想法，你根本无需介意。可是你对他们还要怀着善意，因为自然界要他们做你的朋友。天神也曾想用各种方法帮助他们，例如托梦与神谕，去达到他们所愿达到的目标。

　　28

　　宇宙的运转总是一个样子的，从上到下，从一周期到另一周期。宇宙的心灵也许在各别场合之中，起动机要有所作为--果真如此，你只好接受其后果--也许一劳永逸地只起一次动机，以后的事物只是顺次发生；这两种情形中，究竟发生哪一种情形，毫无关系，因为你可以说：“这世界不过是原子而已。”至于整个宇宙，如果有神明，一切都会安排得好，如果只是偶然的机遇--你也只好被偶然的机遇所支配了。

　　不久我们全都会被埋到土下面去，土不久也要变，其结果是一变再变，以至于永久。一个人想到这永无止境的变迁，以及其变迁之速，他对世间一切都会不加重视。

　　29世界的动因像是一股激流，能挟一切以俱去。那些忙着搞政治而自命为哲学家的可怜虫，是多么不足挂齿啊！全是一些未脱襁褓的蠢材！那么，你意下如何呢？自然之道要你做什么就做什么，努力做！如果你有这一份力量，不要彷徨四顾怕为人知。不要梦想乌托邦，有一点点进益就要知足，要将任何成果视为微不足道。因为谁能改变别人的意见呢？意见既不可改变，我们只能使人佯为信服之状，实则如奴隶一般被迫不得不如此罢了。算了吧！请你谈谈亚历山大、腓力普、法来容的底密特力阿斯。他们是否体会到了大自然的意旨，而且训练自己以符合那意旨，那乃是他们自己的事。但是，如果他们扮演了悲剧主角，没有人会怪我不模仿他们。哲学的工作是简单而谦逊的：莫使我走入狂妄自大的歧途。

　　30

　　对世界作一鸟瞰，看看那无穷尽的人丛、无穷尽的仪式，风暴或平静的海上航行，以及由出生而盛年而老死之人生变化。再想想，别人老早以前所过的生活，将来在你以后的生活，以及现在野蛮国家所正在过着的生活；多少人从来没有听见过你的姓名，多少人很快地就会忘记它，多少人现在也许赞美你而很快的又会诋毁你；身后的美名，现世的声誉，或任何事物，都是不足道的。

　　31

　　对外来的一切不惊不慌，从内心主张而有所作为则保持公正；换言之，动机与行为全表现为对社会责任的切实履行，因为这符合你的本性。

　　32

　　许多不必要的烦恼你都可以摆脱，因为那些烦恼完全存在于你的想象中。你立刻就可以进入一个宽阔的境界--如果你把整个宇宙纳入自己的心中，把永恒的时间收入你的识界，体察各种事物之各个部分之无时不在急剧变化，由生至死之时间的短暂，以及生前的时间之浩瀚无涯，只有死后之无边的岁月差可比拟。

　　33

　　你的眼睛所能看到的一切，不久就要消灭，看着那一切消灭的人们，同样地不久也要消灭；在侪辈中后死的人和那早年夭折的人在坟墓里是一模一样的。

　　34

　　这些人的理性是怎么回事？他们苦苦追求的是些什么东西？刺激他们的爱恋与尊荣的又是些什么动机？用心眼去看看他们赤裸可怜的小灵魂吧！他们以为他们的咒骂就有害处，他们的赞美就有好处，真是何等的狂妄！

　　35

　　损失与变化，完全是一回事。宇宙自然之道就喜欢变化，由于自然之道，现在的一切事物得以完成，亘古以来即是如此，将来以至永恒亦将如此。那么你为什么要说：“一切事物都是坏的，并且将是坏到终极，并且神虽众多而并无裨益，并不纠正那些坏的事物，使得这宇宙被一连串的罪恶所束缚？”

　　36

　　腐朽的种子存在于一切事物的基本质料里--水、土、骨、气！再说，大理石不过是小块的泥土，金银不过是渣滓，服装不过是一堆毛，紫颜色不过是一摊血。一切其他，亦复如是。灵魂也是另外一个类似的东西，容易从这个变成那个。

　　37

　　这苦恼的一生，充满了怨愤与荒唐，实在令人厌烦啊！何必愤怒呢？这有什么新鲜？你惊讶的是什么？原因何在？要仔细考察一下。其本质如何？也要仔细考察一下。除此二者以外，便什么也没有了。讲到天神，现在虽然已经到了迫不及待的时候，你最好向天神表示，你是一个变得更为纯朴更为优秀的人。

　　你从这些苦恼的事所得的经验，延续了三百年或三年，那全然是一样的。

　　38如果他做错事，是他造孽，也许他没有做错呢？

　　39

　　也许有一个智力的泉源，以后一切事物皆从那里发生而集合成为一个整体，那么其中的分子，便不该抱怨为全体利益而做的事。也许只是一些原子，除了原子的杂凑与分散便什么也没有。那么你何必烦扰不安呢？对你的理性这样说：“你死啦！你朽啦！你变成一只野兽啦！你是一个伪善者！你是牛群里的一头牛！你和牛一起去吃草！”

　　40

　　天神不是没有权力，便是有权力。如果没有权力，何必向他们祈祷？但是如果有权力，为什么不祈祷他们令你不怕“你所怕的东西”,不希冀“你所希冀的东西”,对任何事情根本不感哀伤。何必枝枝节节地祈祷“他们准许这事发生”或“拒绝那事发生”呢？因为，很明显地，如果天神能帮助人，在这一点上是能帮助人的。但是也许你要说：“天神已经把这些事交由我来处理了。”那么，你就像是一个自由人似的，运用你的权力，不胜似奴隶一般地为自己无权处理的事而烦躁不堪吗？谁告诉你说关于我们有权处理的事，天神不与我们合作？无论如何，为这些事而祈祷，看看结果如何？一个人祈祷：“我怎样才可以和那个女人睡觉！”你：“怎样才可以不起和她睡觉的欲念！”另一人：“我怎样才可以摆脱那个人！”你：“我怎样才可以不起摆脱那个人的愿望！”又一人：“我怎样才可以不失掉我的小孩！”你：“我怎样才可以不怕失掉他！”简言之，要这样祈祷，看看结果如何？

　　41

　　听听伊壁鸠鲁的说法：“生病的时候，我不谈任何有关身体感觉的话，也不对任何来探病的人谈这些话，我只是继续谈论自然哲学的要点。特别着重这一点，心灵既然不能不共享肉体的感觉，如何可以不受烦扰而保障其固有之优越。同时我也不让医师们妄自尊大，好像他们是在做什么了不起的事，我照常快乐地生活下去。”如果你生病，要模仿他，遭遇其他任何紧急情况时亦然，因为每一派别都公认在遭遇困难时不可放弃哲学，亦不可和那些不学无知的人一起胡言乱语……专心致志于你目前的工作及你的工作所用的工具。

　　42

　　你因为一个人的无耻而愤怒的时候，要这样地问你自己：“那个无耻的人能不在这世界存在吗？”那是不能的；不可能的事不必要求。这个人只是必须在这世界存在的若干无耻的人之一。对于流氓、骗子或任何做坏事的人，都应作如是观。因为只要记着这类人是必须存在的，就会立即对这类人发生一些较好的感想。下述想法也是很有益的：“针对着每一种错误行为，大自然给了人类什么样的美德呢？”针对着无情的人，大自然给了我们同情，对另外一种人又有另一种美德来抵消。

　　在任何情形之下，你有力量去教训一个误入歧途的人，把他的错误指明给他。因为每一个做错事的人，都是认错目标而误入歧途。并且，你有什么受害之可言呢？你会发现，使你着恼的人们，其中没有一个做了任何足以伤害你的心灵的事。你所谓的吃亏上当，完全是存在于你自己的心里。

　　一个糊涂人做糊涂事，这其间有什么害处？有什么稀奇？注意是否你该怪你自己？如果你没料到他是如此糊涂地做事。因为你的理智应该能使你获致大概必至如此的结论。而你居然忘怀，对于他的错处表示惊讶！

　　最要紧的是，指责一个人忘恩负义时，你要反省。因为很显然的这错误是在你自己！无论你当初是信任了这样的一个人会对你守信义，或是在施恩时，并未于施舍过程中获得全部满足而希冀将来有所取偿。

　　你做一件善事，除此之外还有什么可希冀的？你做了一些与你本性相合的事，难道这还不够？你还想有什么报酬吗？好像是眼睛能看也要索酬，脚能走路也要索酬，眼和脚就是为这特殊工作而设的，做了这工作才算是尽了本分。人也是一个样，生来就是为加惠于人的，对人有恩惠或是用任何别的方式对公共利益有所贡献时，他正是尽了本分，得到了所应得的报酬。